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Las afirmaciones de los Meses en la vida Srila Prabhupada ofrecen reflexiones incomparables en su humor devocional; su visión para re- espiritualizar la sociedad humana; su dedicación para traducir, publicar y distribuir sus libros; su experiencia en su incansable liderazgo y manejo de su movimiento mundial; su capacidad empoderada para animar, cuidar, entrenar y comunicar claramente la disciplina que el esperaba de sus discípulos, ya que los ocupo in su búsqueda de la consciencia de Krsna y la realización de actividades misionarías . A través de estas situaciones, uno puede también experimentar como Srila Prahhupada constantemente representa las enseñanzas puras de Señor Caitanya Mahaprabhu y sus asociados.
«Toda la naturaleza material está trabajando bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. Ustedes no pueden clasificar toda la raza humana en una. Así que en tanto estemos en el mundo material, no hay posibilidad de situar a todos en el mismo estándar. No es posible porque todos y cada uno de ellos están trabajando bajo la influencia de las diferentes modalidades de la naturaleza. Por lo tanto debe haber alguna división, una división natural. Este es el punto que hemos discutido. Cuando nosotros trascendemos este plano material, entonces hay unidad. No hay más divisiones. Entonces, ¿cómo trascender? Esa naturaleza trascendental es consciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como estemos completamente absortos en la consciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales a esas modalidades de la naturaleza».
«Estos cuerpos están hechos de acuerdo a los diferentes estados de nuestro trabajo que hemos realizado de nuestra vida pasada. Y el siguiente cuerpo es preparado de acuerdo al trabajo que estamos haciendo ahora. Pero aquí Kṛṣṇa dice que tan pronto como uno entiende la naturaleza trascendental de las actividades de Kṛṣṇa, entonces uno se vuelve libre de las reacciones de las actividades».
«Una persona con conciencia de Kṛṣṇa no debería estar apegada ni a los buenos ni a los malos resultados, debido a que incluso si yo quiero buenos resultados, ahí está mi apego. Y por supuesto, si hay un mal resultado, no nos apegamos, pero algunas veces nos lamentamos. Ese es nuestro apego. Ese es nuestro apego. Así que uno debe trascender ambos, los buenos y los malos resultados. ¿Cómo se puede hacer esto? Se puede hacer. Como si estuvieran trabajando para alguna firma grande. Supongan que son vendedores. Ustedes están trabajando en nombre de esa firma. Ahora, supongan que hicieron un millón de dólares de ganancia, ustedes no tienen apego por ello porque saben que 'esta ganancia va para el propietario'. No están apegados. Similarmente, si hay alguna perdida, también saben que 'yo no tengo nada que ver con la pérdida, es asunto del propietario'. Similarmente, si nosotros trabajamos para Kṛṣṇa, entonces seremos capaces de renunciar al apego por los resultados del trabajo».
«En las escrituras encontramos que el reino de Dios, es llamado Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha yatra. Kuṇṭha significa ansiedades. El lugar donde no hay ansiedades, es llamado Vaikuṇṭha. Así que Kṛṣṇa dice que nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu ca: "Mi querido Nārada, no creas que estoy en Vaikuṇṭha, sólo en el reino de Dios, o sólo en el corazón de los Yogis. No." Tat tat tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ: "Donde quiera que Mis devotos canten o reciten Mis glorias, Yo estoy allí. Yo voy allí».
«Existen cuatro divisiones de la sociedad humana de acuerdo a la literatura Védica: el brahmacārī, el gṛhastha, el vānaprastha y el sannyāsa. El brahmacārī significa vida de estudiante, más o menos, vida de estudiante. Y gṛhastha significa aquellos que dirigen la vida familiar, después de la vida de estudiante. Y Vānaprastha significa retiro de la vida familiar. Y el sannyāsa significa orden de renuncia. Ellos no tienen conexión con las actividades mundanas. Así que estos son los cuatro diferentes estados del orden social humano».
«Este mundo es un reflejo pervertido. Y porque es un reflejo de la realidad, entonces aparece tan agradablemente que lo tomamos como la realidad misma. A esto se le llama ilusión. Pero si nosotros entendemos que, esto es temporal, no debemos apegarnos. Es temporal. Mi apego debe ser la realidad no la irrealidad,...La realidad es Kṛṣṇa. Esto también es realidad pero temporal. Así que debemos llevarnos a nosotros mismos de lo temporal a la realidad».
«En la enfermedad nosotros no podemos disfrutar de la comida que tomamos. Cuando estamos sanos, podemos disfrutar el sabor de la comida. Así que debemos curarnos. Debemos de curarnos. Y ¿Cómo nos curamos? Situándonos en la posición trascendental de consciencia de Kṛṣṇa. Esa es la cura. Así que Kṛṣṇa aconseja aquí que cualquiera que es capaz de tolerar la urgencia de la complacencia de los sentidos. Mientras el cuerpo este allí, habrá urgencia por la complacencia de los sentidos, pero tenemos que moldear nuestras vidas de tal forma que seamos capaces de tolerar. Tolerar. Esto nos dará avance en la vida espiritual, y cuando estamos situados en la vida espiritual, ese disfrute es inacabable, ilimitado. No hay fin».
1966 - Agosto 03
