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Las afirmaciones de los Meses en la vida Srila Prabhupada ofrecen reflexiones incomparables en su humor devocional; su visión para re- espiritualizar la sociedad humana; su dedicación para traducir, publicar y distribuir sus libros; su experiencia en su incansable liderazgo y manejo de su movimiento mundial; su capacidad empoderada para animar, cuidar, entrenar y comunicar claramente la disciplina que el esperaba de sus discípulos, ya que los ocupo in su búsqueda de la consciencia de Krsna y la realización de actividades misionarías . A través de estas situaciones, uno puede también experimentar como Srila Prahhupada constantemente representa las enseñanzas puras de Señor Caitanya Mahaprabhu y sus asociados.
«Nadie puede ser igual a Dios. Por lo tanto nosotros debemos ser, en lugar de convertirnos en Dios o en lugar de entender personalmente a Dios mediante nuestro diminuto conocimiento y sentidos imperfectos, es mejor ser sumisos. Desechen este hábito. Jñāne prayāsam udapāsya (SB 10.14.3). Sólo desechen este hábito, un hábito tonto de que 'yo puedo conocer a Dios'. Solo vuélvete sumiso y trata de escuchar a las autoridades. San-mukharitām. ¿Quién es la autoridad? La autoridad es Kṛṣṇa o Dios, o su representante».
«En el Bhagavad-gītā (BG 9.4) el Señor dice, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: 'Yo en mi forma impersonal me encuentro en todo el universo, por toda la manifestación'. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ: 'Todo descansa en mí, pero yo no estoy alli'. Paśya me yogam aiśvaram (BG 9.5). Esto que es simultáneo, uno y diferente, esta filosofía es aceptada por el Señor Caitanya, pero también es aceptada en el Bhagavad-gītā; mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Pero ésta forma, con dos manos, con la flauta, Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, no hay nada más allá de eso. Uno tiene que llegar hasta este punto».
«En el Śrīmad-Bhāgavatam existen doce cantos. En el décimo canto se menciona la aparición de Kṛṣṇa y Sus actividades, todo en el décimo canto. Antes de que las actividades y la vida del Señor Kṛṣṇa sean mencionadas, hay nueve cantos. ¿Por qué? Ahora; daśame daśamaṁ lakṣyam āśritāśraya-vigraham. Ahora, para entender a Kṛṣṇa, debemos entender qué es esta creación, cómo esta creación se mantiene, cuáles son las actividades, cuál es el conocimiento espiritual, cuál es la filosofía, qué es renunciación, qué es liberación. Todas estas cosas debemos conocerlas muy bien. Después de aprenderlo perfectamente, entonces podrán entender a Kṛṣṇa».
«El Señor es gati. Gati significa el destino. Nosotros no sabemos cuál es nuestro destino. Debido a la ignorancia, debido a nuestra perplejidad de la energía ilusoria. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Las personas no saben cuál es su destino en la vida. El destino de la vida es de restablecer su relación perdida con el Señor Supremo. Ése es su destino».
«La jīvātmā, la entidad viviente, es sirviente eterna de Kṛṣṇa, y uno debe comprender la naturaleza de su amo, de modo que su actitud de servicio y su afecto, pueda ser más íntima. Supongamos que estoy sirviendo en un lugar. Estoy ocupado en un servicio a un maestro, pero no sé qué tan grande es mi maestro. Pero cuando entiendo la influencia, la opulencia y la grandeza de mi maestro, me vuelvo más devoto: "Oh, mi amo es tan grande". Así que, por lo tanto, simplemente saber, "Dios es grande, y tengo algún tipo de relación con Él" no es suficiente. Usted debe saber cuán grande es Él. Por supuesto, no se puede calcular, pero en la medida de lo posible, usted debe saber lo grande que es Él».
«La consciencia de Kṛṣṇa, la cual nosotros tratamos de popularizar, es un método directo e idóneo para esta era. Como el Señor Caitanya introdujo, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En esta era de Kali, la era de riña e hipocresía- es llamada Kali - en ésta era éste es el metodo más simple y directo, acción directa. Es como en el arte militar hay una palabra, “acción directa”, ésta es la acción directa espiritual, es Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare».
«No hay tierra que le pertenezca a Usted. Todo le pertenece a Dios. Isavasyam idaṁ sarvaṁ ( ISO 1). Él es el propietario. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29). Ese malentendido... Falsamente nos está invadiendo y falsamente afirmamos ser los propietarios. Por lo tanto no hay paz. Usted busca la paz. ¿Cómo puede haber paz? Usted está reclamando falsamente algo que no le pertenece. Así que aquí se dice, sarvaiśvarya-pūrṇa. Cada lugar pertenece a Dios, pero Goloka Vṛndāvana, ese lugar es particularmente Su morada. Usted ha visto la imagen. Es como la flor de loto. Todos los planetas son redondos, pero ese planeta supremo es como un loto. Así es en el cielo espiritual, Goloka Vṛndāvana».
«Hasta ahora en lo que al materialista se refiere, está masticando lo masticado. Punah punas carvita-carvananam ( SB 5.7.30). El ejemplo que le di el día anterior, sobre cómo a la caña de azúcar se le ha extraído todo el jugo al masticarla, se le ha tirado en la tierra y alguien más intenta masticarla, pero ya no tiene jugo. De esa manera estamos simplemente repitiendo lo mismo. No nos preguntamos si este proceso de vida nos está haciendo felices. Solo tratamos y tratamos, intentamos lo mismo. El fin último de la complacencia de los sentidos y su más alta satisfacción es la vida sexual. Así que estamos intentando, masticando, evitando, ya ve, extrayendo. Pero ese no es el proceso de la felicidad. La felicidad es diferente. Sukham atyantikam Yat-tad atindriya grahyam ( BG 6.21). La verdadera felicidad es trascendental. Y lo trascendental significa que debo entender cuál es mi posición y cuál es mi proceso de vida. De este modo, la conciencia de Krishna le enseñará».
«Todos estamos tratando de ser predominantes. Cada uno está tratando. Bhoktā. "Voy a..." La competencia está sucediendo. Usted es predominante, digamos, entre unos miles de trabajadores o empleados de oficina. Su oficina es muy grande. Así que quiero hacer mi oficina más grande que usted. Así que quiero ser más predominante que usted. Ésta es nuestra competencia, está sucediendo. Pero ninguno de nosotros es de hecho predominante. Todos somos predominados. Y porque no sabemos eso de que "Yo nunca podré ser predominante", es por eso que estoy bajo ilusión, māyā. El realmente predominante es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa».
jñāna, yoga, bhakti—tina sādhanera vaśe brahma, ātmā, bhagavān-trividha prakāśe (CC Madhya 20.157) «Así la Absoluta Verdad es manifestada de acuerdo a la visión del espectador. La Absoluta Verdad es una sin comparación, pero de acuerdo a la capacidad del espectador, La Verdad Absoluta es manifestada ya sea como Brahman, Brahman impersonal, o localizada en el Paramātmā, o La Suprema Personalidad de Dios».
«Ahora, tú tienes que hacer amistad con Kṛṣṇa. Al igual que si quisieras ir a ver a alguien muy grande, entonces de una manera u otra, tienes que hacer algún contacto con él, algo. Tienes que presentarte a ti mismo de una manera amistosa, de una manera amorosa. Entonces así es posible hacer conexión con grandes personalidades. Así que si queremos transferirnos a nosotros mismos al planeta supremo, Kṛṣṇaloka, entonces tenemos que prepararnos a nosotros mismos en cómo amar a Kṛṣṇa. El amor de Dios. Si usted está íntimamente en contacto con Dios a través del amor... No podemos vencerlo todo... No podemos pedir ningún favor del Supremo a menos que lo amemos».
«Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones. Pero algunas de ellas fueron mostradas cuando Él estaba presente ante nosotros sólo para probar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, porque en un futuro, demasiados tontos tratarán de imitar convertirse en Kṛṣṇa como la encarnación de Dios o en Dios, pero Kṛṣṇa tiene en su vida muchas poco comunes cualidades, nadie puede mostrarlas. Es como Govardhana. Ustedes han visto esa pintura. A la edad de siete años, Él levanto la colina. Y cuando Él era joven, Él se casó con dieciséis mil esposas, y dieciséis mil cualidades... Entonces... Y cuando Él estaba en la Batalla de Kurukṣetra, El mostró Su Forma Universal. Entonces, antes de declararse así mismo como: “Yo soy Dios”, ellos deben estar preparados para mostrar estas cualidades poco comunes. De otra manera, ningún hombre sano aceptará a cualquier tonto como Dios».
«Así en su svayaṁ-rūpa, en su aspecto personal, Él siempre permanece en Vṛndāvana, y Él es un vaquerito. Ese es su verdadero aspecto, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en la Batalla de Kurukṣetra, no está en su verdadero aspecto de Kṛṣṇa. Así como una persona, el juez de la corte, ¿dónde encontrará su verdadera personalidad? Su verdadera personalidad la encontrará en casa, no en la silla. En la silla, incluso su padre viene, y el padre del juez de la corte, él tendrá que dirigirse al juez, “Mi señor”, porque está en la corte. La misma persona en casa y la misma persona en la corte son diferentes, a pesar de que son la misma persona. Similarmente, la real Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Él nunca se va de Vṛndāvana. Él permanece siempre como una vaquerito. Eso es todo».
«Desde Saṅkarṣaṇa, hay tres expansiones. Ellas son llamadas Viṣṇu Mahā-Viṣṇu... Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī-Viṣṇu, y Kṣirodakaśāyī Viṣṇu- desde Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu... Cuando el mundo material es creado, La expansión está ahí. De Mahā-Viṣṇu, todos estos universos son generados. Y de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu es expandido. Este Garbhodakaśāyī Viṣṇu entra en cada universo, y después en cada universo, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es expandido. Este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene un planeta dentro de este universo, cerca de la estrella polar. Y de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la expansión, Paramātmā, es distribuida en los corazones de todos».
«El señor Kṛṣṇa dice que "Cualquiera quien me ofrezca en devoción estas cuatro cosas" patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26), "una hoja, una flor, un poco de fruta y un poca agua"... Él se complace en tomarlo, acepta. ¿Por qué? Porque le estamos ofreciendo con devoción y amor. Esa es la única manera».
«Hasta ahora la creación material se refiere, se dice aquí que "Por Su potencia material, Él se manifiesta en este mundo material y en universos ilimitados dentro del mundo material." Así que nadie debe pensar que el mundo material ha salido de la nada, del vacío. No. Esto se confirma en todas las Escrituras védicas y especialmente en la Brahma-saṁhitā, y en el Bhagavad-gita también se afirma, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La naturaleza material no es independiente. Se trata de un malentendido, una concepción equivocada, que la materia está trabajando fuera de su propia voluntad. La materia no tiene poder para trabajar. Es un jaḍa-rūpā. Jaḍa-rūpā significa que no tiene capacidad de movimiento o, lo que se llama, iniciativa. La materia no tiene iniciativa. Por lo tanto la materia no puede manifestarse sin la dirección del Señor Supremo».
«Un día de Brahmā significa 4,300,000 entre 1000. Eso son doce horas de Brahmā. Similarmente, veinticuatro horas, un día. Ahora calcula un mes, un año, cien años. Así, esos cien años de Brahmā son solamente un periodo de respiro de Mahā-Viṣṇu. Tal como nosotros estamos respirando, nuestra inhalación y exhalación sigue. Entonces durante el periodo de respiración, cuando el aire es sacado, todos estos brahmāṇḍas son creados. Y cuando es inhalado, todos son cerrados, cuenta cerrada. Así que esto sigue. Y Mahā-Viṣṇu es una cuarta parte de la expansión de Kṛṣṇa».
«Entonces aquí dice, El señor Kṛṣṇa dice, śubhāśubha-phalair evaṁ mokṣyase (BG 9.28): "Si usted ajusta todas sus actividades en conciencia de Kṛṣṇa, entonces usted se libera de todas las reacciones, sean buenas o malas". Trascendental. Porque en conciencia de Kṛṣṇa usted no está logrando ninguna reacción futura resultante... Su lugar será trascendental. Usted será transferido al mundo espiritual. Por lo tanto usted es libre de todas las reacciones».
«Supongamos que tengo un poco de mal carácter desde el comienzo de mi vida, pero entendido que "Conciencia de Kṛṣṇa es muy agradable. La tomaré". Entonces estoy tratando, tratando lo mejor que puedo. Pero al mismo tiempo, debido a que estoy habituado a algo, no puedo renunciar a ello. Sin embargo sé que esto, mi hábito, no es bueno, pero continuo, el hábito es la segunda naturaleza. No puedo darme por vencido. Así el señor Kṛṣṇa recomienda que: "aun así es bueno. No hay duda que él no es un sādhu o él no es honesto, o no es un hombre religioso. Esa simple cualificación, que él es consciente de Kṛṣṇa, y está actuando sinceramente, pero falla en algún momento, pero sigue tratando, aun así él debe ser tomado como un sādhu". Sādhu significa honesto, religioso, piadoso».
«Siempre recuerda que esta conciencia de Kṛṣṇa es una especie de declaración de guerra con la naturaleza material ilusoria. Entonces es guerra. Ella siempre tratará de hacerte caer. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Es muy fuerte, poderosa. ¿Cómo puedes salvarte a ti mismo? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Si tu, persistentemente, simplemente, te adhieres al servicio devocional de Kṛṣṇa, no habrá más fuerza en ésta naturaleza ilusoria que te atrape».
«No hay duda de contar las energías mostradas por el Señor Supremo de muchas maneras. Debido a que no podemos explicar algo, entonces descartamos el todo. "Es vacío, nada. Vacío". Porque mi mente, mi inteligencia, no pueden ir tan lejos, decimos: "Tal vez, tal vez fue así". Así que todo esto es especulación mental».
«Si usted quiere ir a California, usted tiene que ir allí. Simplemente si estoy pensando, “Voy a California, California”, ¿pasara...? No. Entonces similarmente, de hecho si usted quiere paz, tiene que trabajar por ella. El proceso está ahí. El proceso abierto para todos, pero tiene que tomarlo. De otra manera no es posible. Por lo tanto el Señor Caitanya dice, manuṣya-janma sārthaka kari: "Usted primero debe ser perfecto; después predique". No se convierta así mismo en un tonto, y en un predicador. No».
«El mismo logro que se alcanzó en la era de la bondad por meditación se logró en la siguiente era por sacrificios en la siguiente era por adoración en el templo. En la era actual es recomendado lograr ese éxito, la perfección, perfección espiritual por hari-kīrtanā, por cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No se requiere ninguna cualificación previa para cantar Hare Kṛṣṇa. Cualquiera y todos pueden unirse, y por cantar esto, el resultado será que el canto progresivo le ayudará en limpiar el polvo en el espejo de la mente».
«En toda la literatura Védica, lo mismo está allí. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). El último objetivo, la última meta, es Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Bhāgavata dice, akāmaḥ sarva-kāmo vā (SB 2.3.10). Incluso si tiene deseos materiales, siga, usted debe ir con Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también lo confirma, bhajate mām ananya bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Api cet su-durācāro. Uno no debe pedir a Dios. Pero aún, si uno pide, Él acepta; porque uno ha llegado al punto de Kṛṣṇa. Esa es su buena cualificación. Uno está en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces puede haber todas las faltas, pero cuando uno se convierte consciente de Kṛṣṇa, todo está bien».
«Cuando yo pregunto o cuando usted me pregunta: "¿Qué eres?", y yo digo algo en relación con este cuerpo. ‘¿No estás loco?’ Podría decir cualquiera de ustedes, ‘¿qué no están locos?’, si ustedes, y quiero decir, tanto como sea su identificación, si ustedes se identifican con algo que no son, ¿entonces ustedes no están locos? ¿No están locos? Entonces cualquiera que se identifica con este cuerpo, es un hombre loco. Es un hombre loco. Es un reto para el mundo. Cualquiera que clama la propiedad de Dios, la propiedad de Dios, la tierra de Dios, como su propia tierra es un hombre loco, Esto es un reto. Dejar que cualquiera establezca que esto es de su propiedad, que éste es su cuerpo. Usted simplemente, por la naturaleza, está, con los trucos de la naturaleza, puesto en algún lugar, usted está puesto debajo de algún cuerpo. Usted es puesto debajo de una conciencia, y usted es dictado por las leyes de la naturaleza, usted está loco después de eso».
«Vida espiritual y vida material es que cuando usted quiere disfrutar, cuando nosotros queremos ser señores de esos recursos materiales, eso es vida material. Y cuando usted quiere convertirse en sirviente de Dios, eso es vida espiritual. Ellos... No hay mucha diferencia entre las actividades de vida material y vida espiritual. Solo la conciencia tiene que cambiar. Cuando mi conciencia es enseñorearme de la naturaleza material, eso es vida material, y cuando mi conciencia es servir a Kṛṣṇa, el Señor Supremo... Aquí, la conciencia de Kṛṣṇa, eso es vida espiritual».
«Entonces el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es la más antigua de todas, pero siempre ustedes lo encontrarán, como un hombre joven. Ādyaṁ purāṇa puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Nava-yauvanam significa fresca juventud. Por lo que se está explicando, se explica por el Señor Caitanya, la edad de... Esa es otra características de Dios. Kiśora-śekhara-dharmī vrajendra-nandana. Kiśora-śekhara. Kiśora. Kiśora es... Kiśora edad se llama entre los once hasta los dieciséis años. Este periodo, ¿en inglés como es llamado? ¿Adolescente? Si. Esto, esta edad... Así Kṛṣṇa se representa así mismo como un chico desde once hasta dieciséis años de edad. No más de esto. Incluso en la Batalla de Kurukṣetra, cuando Él era un bisabuelo, aun así, su imagen era como la de un niño».
1966 - Diciembre 02
