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Las afirmaciones de los Meses en la vida Srila Prabhupada ofrecen reflexiones incomparables en su humor devocional; su visión para re- espiritualizar la sociedad humana; su dedicación para traducir, publicar y distribuir sus libros; su experiencia en su incansable liderazgo y manejo de su movimiento mundial; su capacidad empoderada para animar, cuidar, entrenar y comunicar claramente la disciplina que el esperaba de sus discípulos, ya que los ocupo in su búsqueda de la consciencia de Krsna y la realización de actividades misionarías . A través de estas situaciones, uno puede también experimentar como Srila Prahhupada constantemente representa las enseñanzas puras de Señor Caitanya Mahaprabhu y sus asociados.
«La opinión del Señor Caitanya es que todos estos mandatos védicos, sacrificios, no son posibles realizarlos en ésta era... Son muy difíciles. No hay un líder experto que lleve a cabo todos estas ceremonias y rituales. Así que, tomen este Hare Kṛṣṇa. Tómenlo. No hay necesidad de rituales. No hay necesidad de gastos. Dios simplemente les ha dado lengua, y Dios les ha dado oídos. Solo sigan cantando: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y satisfacerá su avance espiritual».
«Aquellos que están en el servicio devocional de Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, no están interesados en ningún planeta de este mundo material. ¿Por qué? Porque saben. A cualquier planeta, usted puede ascender, puede elevarse, puede ir ahí, pero los cuatro principios de la existencia material también están ahí. ¿Cuáles son? Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. A cualquier planeta que vaya. La duración de su vida puede ser muy, muy larga comparada con ésta en la Tierra, pero la muerte está ahí. La muerte está ahí».
«Nosotros, como entidades vivientes, somos partes y porciones del Supremo, sac-cid-ānanda. Queremos placer. El aspecto impersonal no nos da ese placer que queremos, el cual exigimos. Ese placer está disponible en los planetas espirituales. Si entra en alguno de los planetas espirituales, entonces puede alcanzar esa felicidad espiritual e intercambios de placer».
«La diferencia entre Kṛṣṇa y los seres humanos ordinarios o cualquier entidad viviente ordinaria, es que nosotros podemos permanecer en un solo lugar, pero Kṛṣṇa... Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). A pesar de que Él posee Su morada en el reino trascendental, la cual es llamada Goloka Vṛndāvana... La ciudad de Vṛndāvana de donde he venido, ésta Vṛndāvana se llama Bhauma Vṛndāvana. Bhauma Vṛndāvana significa que la misma Vṛndāvana desciende a ésta Tierra. Así como Kṛṣṇa desciende a ésta Tierra mediante Su propia potencia interna, del mismo modo, Su dhāma, o Su morada, también desciende, Vṛndāvana dhāma. O, en otras palabras, cuando Kṛṣṇa desciende a esta Tierra, Él se manifiesta a Sí mismo en una tierra en particular. Es por eso que esa tierra es tan sagrada, Vṛndāvana».
«Hay muchos niveles de conocimiento del cielo material y del cielo espiritual. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, encontrarán una descripción del cielo espiritual; de qué naturaleza es, qué tipo de personas viven ahí, cuál es su aspecto. Todo. Incluso tenemos información que en el cielo espiritual hay aeroplanos. Aeroplanos espirituales en el cielo espiritual. Y las entidades vivientes, están liberadas. Ellas viajan en esos aeroplanos por el cielo espiritual, y es tan bello como el relámpago. La descripción es: ‘viajan como el relámpago’. Ahí está todo. Esto es sólo una imitación. Este cielo material y todo, cualquier cosa que vea…pura imitación, sombra. Es una sombra».
«Esta visión espiritual en el momento presente, debido a que estamos cubiertos por la covertura material o los sentidos materiales, aunque el mundo espiritual o cualquier cosa espiritual no es concebible debido a nuestros sentidos materiales. Podemos sentir que hay algo espiritual. Eso es posible. Aunque estemos totalmente en la ignorancia del mundo espiritual, aun así, podemos sentir. Si usted se analiza a sí mismo en silencio, "¿Qué soy? ¿Soy este dedo? ¿Soy este cuerpo? ¿Soy este pelo?" Lo negará, "No, yo no soy esto." Así que más allá de este cuerpo, lo que es, es espiritual».
«Este cielo material está hecho para el alma condicionada. Al igual que una prisión. ¿Qué es esta prisión? Esta prisión es una cierta área del estado, amurallada, todos los lados amurallados y protegidos para que los presos no puedan salir. Eso se llama prisión. Pero está dentro del estado, dentro de la ciudad, en una porción insignificante. Del mismo modo, esta manifestación material es sólo una parte muy insignificante del cielo espiritual, y está cubierta para que no podamos ir al cielo espiritual. Eso no es posible».
«Cualquier escritura de cualquier país, no sólo el Bhagavad-gita, sino cualquier escritura, busca simplemente cómo llevarnos de vuelta a Dios. Ése es el propósito».
«Nosotros estamos muy orgullosos de nuestro progreso en la educación. Pero si usted consulta con varias personas sobre: ‘¿qué eres?’ Difícilmente algunos contestaran lo que son. Todo el mundo está bajo la concepción de este cuerpo. Pero de hecho no somos este cuerpo. Esta pregunta la hemos discutido varias veces, muchas veces. Así que después de pasar este examen de que ‘yo no soy este cuerpo’, entonces uno entra en el conocimiento real. Eso es verdadero conocimiento; ‘lo que soy’. Ése es el comienzo. Así es el conocimiento acerca de lo que el Señor Kṛṣṇa está impartiendo, dando instrucciones a Arjuna. Él dice: ‘Esto es rāja-vidyā '. Rāja-vidyā significa conocerse a sí mismo, lo que uno es y actuar en consecuencia. Eso se llama raja-vidyā».
«Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Ahora, lo que usted ha escuchado del Bhagavad-gītā, si usted lo recuerda en casa, que: 'Swamiji habló así, y ¿cómo aplica esto en mi vida?' Nosotros debemos recordar esto. Nosotros no debemos olvidar justo después de salir de este lugar. Y si hay alguna pregunta, cualquier duda, nosotros debemos hacerla ante esta asamblea. Yo estoy preguntando. Los estoy invitando a preguntar porque estamos tratando de entender una muy buena y gran ciencia. Así pues, debe ser entendido con todo estudio crítico. Nosotros no pedimos que usted lo tome o acepte ciegamente».
«El Señor dice, mayādhyakṣeṇa. Mayādhyakṣeṇa significa 'bajo mi superintendencia'. 'Bajo mi superintendencia'. La naturaleza material no puede ejecutar cosas maravillosas a menos que haya una mano detrás de ella, la mano del Señor. Esto debe ser aceptado. No pueden verlo. No pueden dar un ejemplo donde las cosas materiales estén trabajando automáticamente. No tienen semejante ejemplo en su experiencia. La materia es inerte. Sin el toque espiritual, no hay posibilidad de acción. La materia no actúa automáticamente».
«Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa es considerada una poderosa encarnación de Kṛṣṇa. A menos que Él haya sido una encarnación, no era posible escribir tantos libros. Existen dieciocho Purāṇas y cuatro Vedas y 108 Upaniṣads, y Vedānta, después Mahābhārata, después Śrīmad-Bhāgavatam. Cada uno de ellos contiene miles y miles y millones de versos. No podemos imaginar que un hombre puede escribir de esa forma. Pueden ver. Así Veda-vyāsa es considerado ser una encarnación de Kṛṣṇa, y él era muy poderoso escribiendo».
«El conocimiento Vedico venía de escuchar. No había necesidad de libros. Pero cuando ésta era de Kali-yuga comenzó, cinco mil años atrás, se registraron y sistemáticamente...los Vedas. Originalmente sólo había un Veda, Atharva Veda. Después Vyāsadeva para hacerlo más claro, lo dividió en cuatro y confirió a sus varios discípulos hacerse cargo de una sola escuela de los Vedas. Después otra vez, él hizo el Mahābhārata, Purāṇas, sólo para hacer el conocimiento Védico entendible para el hombre común en diferentes formas».
«El entendimiento es que nosotros estamos eternamente relacionados con Kṛṣṇa. Olvidando esta relación, estamos ahora entregados en relaciones con éste cuerpo material, el cual no soy. Por lo tanto debo revivir mis actividades que están directamente en relación con Kṛṣṇa. Y esto es llamado actuar en consciencia de Kṛṣṇa. Y para desarrollar esa consciencia de Kṛṣṇa hay que terminar amando, amor completo por Kṛṣṇa. Cuando nosotros alcanzamos ese estado, amor por Dios, amor por Kṛṣṇa, entonces amamos a todo porque Kṛṣṇa está en todos. Sin llegar a ese punto central, nuestro amor en la concepción material de vida en la equidad, fraternidad, compañerismo todos son simplemente un engañoso proceso. Eso no es posible».
«Si ustedes quieren a Dios, Kṛṣṇa, entonces no hay otro camino más que éste servicio devocional. Ni el yoga ni la especulación filosófica ni la realización ritualista ni el estudio en la literatura Védica ni la penitencia ni las austeridades. Todas éstas fórmulas que están recomendadas para la realización trascendental, nos pueden ayudar a avanzar hasta cierto punto, pero si ustedes desean un trato personal con la Suprema Personalidad de Dios, entonces deben adoptar este servicio devocional, consciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera».
«Entonces mediante el servicio devocional uno no debe esperar; 'mi condición material miserable seguramente mejorará' o 'tal vez me liberaré de este cautiverio material'. También es un tipo de gratificación de los sentidos. Si tú quieres que: 'déjenme estar libre de este cautiverio'. Como los yoguis o los jñānīs…ellos tratan. Ellos tratan de liberarse de este cautiverio material. Pero en el servicio devocional no hay ese tipo de deseo, porque es amor puro. No hay expectativa de que 'me beneficiaré de esta manera'. No. Esto no es un negocio comercial rentable. O esto: 'a menos que obtenga algo de vuelta, ¡oh!, entonces no practicaré servicio devocional en consciencia de Kṛṣṇa'. No es una cuestión de ganancia».
1966 - Noviembre 05
