ES/CC Madhya 21: Opulencia y dulzura del Señor Śrī Kṛṣṇa
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Resumen
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Vigésimo Primero. En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu hace una descripción completa de Kṛṣṇaloka, del cielo espiritual, del océano Causal y del mundo material, que está formado por innumerables universos. Śrī Caitanya Mahāprabhu narra entonces la visita del Señor Brahmā a Kṛṣṇa en Dvārakā, y cuenta el modo en que el Señor puso fin al orgullo de Brahmā. También se narra uno de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Brahmā. En este capítulo, el autor del Caitanya-caritāmṛta presenta unos hermosos poemas sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa y la extraordinaria belleza de Kṛṣṇa. El resto del capítulo habla de nuestra relación íntima con Kṛṣṇa (sambandha).
Madhya 21.1: Ofreciendo reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, me dispongo a describir una partícula de Su opulencia y Su dulzura. Él es sumamente valioso para una alma caída que carece de conocimiento espiritual, y es el único refugio de aquellos que no conocen el verdadero objetivo de la vida.
Madhya 21.2: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Madhya 21.3: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Todas esas formas trascendentales del Señor están en el cielo espiritual, y en esa morada imperan sobre planetas espirituales. No es posible, sin embargo, contar esos planetas Vaikuṇṭhas.
Madhya 21.4: «La extensión de cada planeta Vaikuṇṭha se explica que es de trece kilómetros multiplicados por cien, por mil, por diez mil, por cien mil y por diez millones. En otras palabras, cada planeta Vaikuṇṭha se extiende mucho más allá de nuestra capacidad de medir.
Madhya 21.5: «Cada planeta Vaikuṇṭha es muy extenso, y está hecho de bienaventuranza espiritual. Todos sus habitantes son acompañantes eternos del Señor Supremo, y gozan de plena opulencia, como el Señor mismo. Ésa es la situación de los planetas Vaikuṇṭhas.
Madhya 21.6: «Puesto que todos los planetas Vaikuṇṭhas no ocupan más que un rincón del cielo espiritual, ¿quién podrá entonces medir el cielo espiritual?
Madhya 21.7: «La forma del cielo espiritual se compara a una flor de loto. La región más elevada de esa flor recibe el nombre de verticilo, y dentro del verticilo está la morada de Kṛṣṇa. Los pétalos de la flor de loto espiritual están hechos de muchos planetas Vaikuṇṭhas.
Madhya 21.8: «Cada uno de los planetas Vaikuṇṭhas está lleno de bienaventuranza espiritual, opulencia y espacio completos, y cada uno de ellos está habitado por encarnaciones. Si ni el Señor Brahmā ni el Señor Śiva son capaces de medir el largo y el ancho del cielo espiritual y de los planetas Vaikuṇṭhas, ¿cómo podrían las entidades vivientes comunes empezar siquiera a imaginarlos?
Madhya 21.9: «“¡Oh, Tú, la grandeza suprema!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Superalma, amo de todo poder místico!, Tus pasatiempos tienen lugar de forma continuada en estos mundos, pero ¿quién puede saber dónde, cómo y cuándo vas a emplear Tu energía espiritual y realizar Tus pasatiempos? Nadie puede entender el misterio de esas actividades”.
Madhya 21.10: «Las cualidades espirituales de Kṛṣṇa también son ilimitadas. Grandes personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los Cuatro Kumāras no son capaces de medir las cualidades espirituales del Señor.
Madhya 21.11: «“Con el tiempo, los grandes científicos puede que lleguen a contar todos los átomos del universo, todas las estrellas y planetas del cielo, y todas las partículas de nieve, pero, ¿quién, de entre ellos, podrá llegar a contar las ilimitadas cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios? Él desciende sobre la faz de la Tierra para beneficio de todas las entidades vivientes”.
Madhya 21.12: «Por no hablar del Señor Brahmā, ni siquiera el Señor Ananta, que tiene miles de cabezas, logra encontrar el límite de las cualidades trascendentales del Señor, pese a estar cantando continuamente sus alabanzas.
Madhya 21.13: «“Si ni siquiera yo, el Señor Brahmā, o tus hermanos mayores, los grandes sabios y santos, podemos entender los límites de la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en diversas energías, ¿quién puede comprenderlos? El Señor Śeṣa, el de las mil cabezas, aunque está cantando constantemente las cualidades trascendentales del Señor, no ha llegado todavía al final de Sus actividades”.
Madhya 21.14: «Por no hablar tampoco de Anantadeva, ni siquiera el Señor Kṛṣṇa logra hallar el final de Sus propias cualidades trascendentales. En verdad, Él mismo está siempre muy deseoso de conocerlas.
Madhya 21.15: «“Mi Señor, Tú eres ilimitado. Ni siquiera las deidades regentes de los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā entre ellos, logran encontrar Tus límites. Tú mismo tampoco puedes establecer el límite de Tus cualidades. Como átomos en el cielo, múltiples universos de siete capas giran en la órbita del tiempo. Los expertos en la comprensión védica Te buscan mediante la eliminación de los elementos materiales. De ese modo, buscando sin cesar, llegan a la conclusión de que todo está completo en Ti. Así, Tú eres el refugio de todo. Ésa es la conclusión de los expertos en los Vedas”.
Madhya 21.16: «Más allá de todo argumento, lógica y procesos negativos o positivos, cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana como Suprema Personalidad de Dios, nadie podía encontrar límite a Sus potencias mediante el estudio de Sus características y actividades.
Madhya 21.17: «En Vṛndāvana, el Señor creó inmediatamente, en un instante, todos los planetas materiales y espirituales. En verdad, los creó todos con sus deidades regentes.
Madhya 21.18: «En ninguna otra parte hemos escuchado jamás cosas tan maravillosas. Por el simple hecho de escuchar acerca de esos episodios, la conciencia se agita y se limpia.
Madhya 21.19: «Según Śukadeva Gosvāmī, con Kṛṣṇa había innumerables terneros y pastorcillos. Nadie podría contar cuántos eran.
Madhya 21.20: «Cada uno de los pastorcillos cuidaba una cantidad de terneros equivalente a un koṭi, un arbuda, un śaṅkha y un padma. Así se contaban.
Madhya 21.21: «Todos los pastorcillos de vacas tenían un número ilimitado de terneros. Del mismo modo, sus bastones, flautas, flores de loto, cuernos, ropas y adornos eran ilimitados. No es posible limitarlos escribiendo acerca de ellos.
Madhya 21.22: «Los pastorcillos de vacas se convirtieron entonces en Nārāyaṇas de cuatro brazos, Deidades regentes de planetas Vaikuṇṭhas. Todos y cada uno de los brahmās de los diferentes universos ofrecieron reverencias a los Señores.
Madhya 21.23: «Todos aquellos cuerpos trascendentales emanaron del cuerpo de Kṛṣṇa, y en un segundo entraron de nuevo en Su cuerpo.
Madhya 21.24: «Al ver este pasatiempo, el Señor Brahmā de este universo quedó atónito. No podía salir de su asombro. Tras ofrecer oraciones, presentó la siguiente conclusión.
Madhya 21.25: «El Señor Brahmā dijo: “Quien diga que lo sabe todo acerca de la opulencia de Kṛṣṇa es libre de pensar como quiera. En lo que a mí respecta, lo veo de la siguiente manera, con el cuerpo y la mente.
Madhya 21.26: «“Mi Señor, Tu opulencia es como un ilimitado océano de néctar; verbal y mentalmente, me es imposible comprender una sola gota de ese océano.
Madhya 21.27: «“Hay personas que dicen: ‘Yo lo sé todo acerca de Kṛṣṇa’. Que piensen como quieran. En lo que a mí respecta, no deseo hablar mucho de eso. ¡Oh, mi Señor!, lo único que puedo decir, en lo que a Tus opulencias se refiere, es que están fuera del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras”.
Madhya 21.28: «¡Alabadas sean las glorias del Señor Kṛṣṇa! ¿Quién podría ser consciente de todas ellas? Su morada, Vṛndāvana, tiene muchas opulencias maravillosas. Trata tan sólo de verlas todas.
Madhya 21.29: «Conforme a la revelación de las Escrituras, Vṛndāvana no ocupa más de dieciséis krośas [cincuenta kilómetros]. No obstante, en un rincón de esa región están situados todos los planetas Vaikuṇṭhas y los innumerables universos.
Madhya 21.30: «Nadie puede medir la opulencia de Kṛṣṇa. Es ilimitada. Sin embargo, deseo hacer una breve indicación, como quien ve la Luna a través de las ramas de un árbol».
Madhya 21.31: Mientras describía las opulencias trascendentales de Kṛṣṇa, en la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se manifestó el océano de opulencia, y Su mente y Sus sentidos se sumergieron en él. Así, quedó perplejo.
Madhya 21.32: Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó personalmente el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam, y, para saborear el significado, Él mismo lo explicó.
Madhya 21.33: «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el amo de los tres mundos y de los tres semidioses principales [Brahmā, Viṣṇu y Śiva]. Nadie es igual o más grande que Él. Mediante Su potencia espiritual, svārājya-lakṣmī, todos Sus deseos se satisfacen. Mientras Le ofrecen tributos y presentes como adoración, las deidades regentes de todos los planetas tocan Sus pies de loto con sus yelmos. Así ofrecen oraciones al Señor”.
Madhya 21.34: «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original; por lo tanto, es el más grande de todos. Nadie es igual a Él, ni hay nadie más grande que Él.
Madhya 21.35: «“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas”.
Madhya 21.36: «Las deidades regentes primarias de la creación material son el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Ellos, no obstante, simplemente cumplen las órdenes del Señor Kṛṣṇa, que es el amo de todos ellos.
Madhya 21.37: «El Señor Brahmā dijo: “Conforme a la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, yo llevo a cabo la creación, el Señor Śiva la destruye y Él mismo, en la forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. De este modo, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu”.
Madhya 21.38: «Esto es una simple explicación general. Por favor, trata de entender otro significado de tryadhīśa. Las tres encarnaciones puruṣa de Viṣṇu son la causa original de la creación material.
Madhya 21.39: «Mahā-Viṣṇu, Padmanābha y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu son las Superalmas de todas las existencias, densas y sutiles.
Madhya 21.40: «Mahā-Viṣṇu, Padmanābha y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, aunque son los refugios y los controladores de todo el universo, no son más que porciones plenarias o porciones de porciones plenarias de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es la Personalidad de Dios original.
Madhya 21.41: «“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria”.
Madhya 21.42: «Ése es el significado intermedio. Escucha ahora, por favor, el significado confidencial. El Señor Kṛṣṇa tiene tres lugares de residencia, bien conocidos gracias a las Escrituras reveladas.
Madhya 21.43: «La morada interna se llama Goloka Vṛndāvana. Allí es donde viven los amigos personales del Señor Kṛṣṇa, Sus allegados, Su padre y Su madre.
Madhya 21.44: «Vṛndāvana es el almacén de la misericordia de Kṛṣṇa y de las dulces opulencias del amor conyugal. Es allí donde la energía espiritual, actuando como sirvienta, manifiesta la danza rāsa, la quintaesencia de todos los pasatiempos.
Madhya 21.45: “Debido a la misericordia del Señor Supremo, Vṛndāvana-dhāma es muy dulce y agradable, y goza de especial opulencia debido al amor conyugal. Aquí se manifiestan las glorias trascendentales del hijo de Mahārāja Nanda. En esas circunstancias, no experimentamos la menor ansiedad”.
Madhya 21.46: «Por debajo del planeta Vṛndāvana está el cielo espiritual, conocido con el nombre de Viṣṇuloka. En Viṣṇuloka hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas bajo el control de Nārāyaṇa y un sin número de otras expansiones de Kṛṣṇa.
Madhya 21.47: «El cielo espiritual, que goza de plenitud en las seis opulencias, es la morada intermedia del Señor Kṛṣṇa. Allí es donde un número ilimitado de formas de Kṛṣṇa disfrutan de Sus pasatiempos.
Madhya 21.48: «En esa morada hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, que son como las habitaciones de una cámara del tesoro y rebosan de toda clase de opulencias. En esos ilimitados planetas viven los acompañantes eternos del Señor, que también gozan de la riqueza de las seis opulencias.
Madhya 21.49: «“Por debajo del planeta Goloka Vṛndāvana están los planetas Devī-dhāma, Maheśa-dhāma y Hari-dhāma. Todos ellos gozan de distintas formas de opulencia y son dirigidos por la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor original. A Él ofrezco reverencias”.
Madhya 21.50: «“Entre los mundos espiritual y material hay una masa de agua que recibe el nombre de río Virajā. Esa agua se genera de la transpiración del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Vedāṅga. De ese modo, el río fluye”.
Madhya 21.51: «“Más allá del río Virajā está la naturaleza espiritual, que es indestructible, eterna, inagotable e ilimitada. Es la morada suprema, formada por las tres cuartas partes de las opulencias del Señor. Se conoce con el nombre de paravyoma, el cielo espiritual”.
Madhya 21.52: «En la otra orilla del río Virajā está la morada externa, llena de innumerables universos, cada uno de los cuales contiene innumerables atmósferas.
Madhya 21.53: «La morada de la energía externa se llama Devī-dhāma, y sus habitantes son las almas condicionadas. Allí habita la energía material, Durgā, acompañada de muchas sirvientas opulentas.
Madhya 21.54: «Kṛṣṇa es el propietario supremo de todos los dhāmas, y entre ellos, de Goloka-dhāma, Vaikuṇṭha-dhāma y Devī-dhāma. El paravyoma y Goloka-dhāma están más allá de Devī-dhāma, el mundo material.
Madhya 21.55: «Se considera que el mundo espiritual está constituido por las tres cuartas partes de la energía y la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el mundo material no es más que una cuarta parte de esa energía. Así lo entendemos.
Madhya 21.56: «“Debido a que constituye las tres cuartas partes de la energía del Señor, el mundo espiritual recibe el nombre de tri-pād-bhūta. Como manifestación de una cuarta parte de la energía del Señor, el mundo material se denomina eka-pāda”.
Madhya 21.57: «Las tres cuartas partes de la energía del Señor Kṛṣṇa están más allá de nuestra capacidad de hablar. Por lo tanto, escuchemos con detalle acerca de la otra cuarta parte de Su energía.
Madhya 21.58: «En realidad, es muy difícil decir cuántos universos hay. Cada universo tiene su propio Señor Brahmā y su propio Señor Śiva, a quienes se conoce como gobernadores permanentes. Por lo tanto, tampoco a ellos es posible contarlos.
Madhya 21.59: «Una vez, cuando Kṛṣṇa gobernaba en Dvārakā, el Señor Brahmā fue a verle; inmediatamente, el portero fue a avisar al Señor Kṛṣṇa de la llegada de Brahmā.
Madhya 21.60: «Al ser notificado, Kṛṣṇa preguntó de inmediato al portero: “¿Qué brahmā? ¿Cómo se llama?”. El portero entonces regresó y repitió esa pregunta al Señor Brahmā.
Madhya 21.61: «Cuando el portero le preguntó: “¿Qué brahmā?”, el Señor Brahmā, muy sorprendido, contestó: “Por favor, haz saber al Señor Kṛṣṇa que soy el brahmā de cuatro cabezas, el padre de los Cuatro Kumāras”.
Madhya 21.62: «El portero repitió ante al Señor Kṛṣṇa las palabras del Señor Brahmā, y el Señor Kṛṣṇa le dio permiso para entrar. El portero entonces acompañó al Señor Brahmā al interior; Brahmā, nada más ver al Señor Kṛṣṇa, ofreció reverencias a Sus pies de loto.
Madhya 21.63: «Después de ser adorado por el Señor Brahmā, el Señor Kṛṣṇa le rindió honores con palabras adecuadas. A continuación, el Señor Kṛṣṇa le preguntó: “¿Cuál es el propósito de tu visita?”.
Madhya 21.64: «Ante esa pregunta, el Señor Brahmā contestó inmediatamente: “Después Te explicaré el propósito de mi visita. Ante todo, desearía que tuvieses la bondad de disipar una duda que ha aparecido en mi mente.
Madhya 21.65: «“¿Por qué has preguntado qué brahmā había venido a verte? ¿Qué sentido tiene esa pregunta? ¿Acaso hay otro brahmā además de mí en el universo?”
Madhya 21.66: «Al escuchar esto, Śrī Kṛṣṇa sonrió y entró en meditación. Al instante llegaron innumerables brahmās.
Madhya 21.67: «El número de cabezas de aquellos brahmās variaba. Los había de diez cabezas, de veinte, de cien, de mil, de diez mil, de cien mil, de diez millones y hasta de cien millones. Nadie puede contar el número de caras que tenían.
Madhya 21.68: «Vinieron también muchos śivas, de hasta cien mil o diez millones de cabezas. Vinieron además muchos indras, con cientos de miles de ojos por todo el cuerpo.
Madhya 21.69: «Al ver todas aquellas opulencias de Kṛṣṇa, el brahmā de cuatro cabezas de este universo se sintió muy confuso y se consideró un conejo entre muchos elefa ntes. Madhya 21.70: «Todos los brahmās que habían venido a ver a Kṛṣṇa presentaron sus respetos a Sus pies de loto. Al hacerlo, sus yelmos tocaron Sus pies de loto.
Madhya 21.71: «Nadie puede estimar la inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Todos los brahmās allí presentes tenían su lugar de apoyo en el cuerpo de Kṛṣṇa, que era uno solo.
Madhya 21.72: «Todos los yelmos tocaron el suelo ante los pies de loto de Kṛṣṇa con un sonido tumultuoso. Parecía que los yelmos mismos estuviesen ofreciendo oraciones a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Madhya 21.73: «Con las manos juntas, todos los brahmās y śivas ofrecieron oraciones al Señor Kṛṣṇa diciendo: “¡Oh, Señor!, hoy me has favorecido grandemente, pues he podido ver Tus pies de loto”.
Madhya 21.74: «Todos ellos dijeron entonces: “Señor, es una gran fortuna para mí que me hayas llamado, considerándome Tu sirviente. Ahora, por favor, hazme saber Tu orden para que pueda llevarla sobre mis cabezas”.
Madhya 21.75: «El Señor Kṛṣṇa contestó: “Os he llamado aquí porque quería veros a todos juntos.
Madhya 21.76: «“Es Mi deseo que todos vosotros seáis felices. ¿Están siendo los demonios una causa de temor?”.
Madhya 21.77: «“Cualquier carga que pudiera haber sobre la Tierra, Tú la has eliminado al descender a ese planeta”.
Madhya 21.78: «Ésa es la prueba de la opulencia de Dvārakā: todos los brahmās pensaron: “Kṛṣṇa está ahora en mi jurisdicción”.
Madhya 21.79: «De ese modo, cada uno de ellos pudo percibir la opulencia de Dvārakā. Sin embargo, pese a estar todos juntos, ninguno podía ver a nadie más que a sí mismo.
Madhya 21.80: «El Señor Kṛṣṇa despidió entonces a todos los brahmās allí reunidos. Tras ofrecerle reverencias, todos ellos regresaron a sus respectivos hogares.
Madhya 21.81: «Al contemplar todas aquellas opulencias, el brahmā de cuatro cabezas de este universo no salía de su asombro. De nuevo fue ante los pies de loto de Kṛṣṇa y Le ofreció reverencias.
Madhya 21.82: «Brahmā dijo entonces: “Ahora he verificado personalmente todas las conclusiones a que llegué en el pasado acerca de mi conocimiento.
Madhya 21.83: «“Hay personas que dicen: ‘Yo lo sé todo acerca de Kṛṣṇa’. Que piensen como quieran. En lo que a mí respecta, no deseo hablar mucho de eso. ¡Oh, mi Señor!, lo único que puedo decir, en lo que a Tus opulencias se refiere, es que están fuera del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras”.
Madhya 21.84: «Kṛṣṇa dijo: “Tu universo en particular tiene un diámetro de seis mil millones de kilómetros; por lo tanto, es el más pequeño de todos los universos. Ésa es la razón de que sólo tengas cuatro cabezas.
Madhya 21.85: «“Hay universos que tienen un diámetro de mil millones de yojanas, otros de un billón, diez billones o cien billones de yojanas. Su área es prácticamente ilimitada.
Madhya 21.86: «“El número de cabezas del cuerpo del brahmā varía en función del tamaño del universo. De ese modo, Yo mantengo innumerables universos [brahmāṇḍas].
Madhya 21.87: «“Nadie puede medir el largo y el ancho de la cuarta parte de Mi energía, que se manifiesta en el mundo material. ¿Quién podría entonces medir las tres cuartas partes que se manifiestan en el mundo espiritual?
Madhya 21.88: «“‘Más allá del río Virajā está la naturaleza espiritual, que es indestructible, eterna, inagotable e ilimitada. Es la morada suprema, formada por las tres cuartas partes de las opulencias del Señor. Se conoce con el nombre de paravyoma, el cielo espiritual’”.
Madhya 21.89: «De ese modo, el Señor Kṛṣṇa despidió al brahmā de cuatro cabezas de este universo. Vemos así que nadie puede calcular la extensión de las energías de Kṛṣṇa.
Madhya 21.90: «La palabra “try-adhīśvara” tiene un significado muy profundo; indica que Kṛṣṇa posee tres lokas distintos, tres naturalezas distintas.
Madhya 21.91: «Los tres 'lokas son Gokula (Goloka), Mathurā y Dvārakā. Kṛṣṇa vive eternamente en esos tres lugares.
Madhya 21.92: «Esos tres lugares están rebosantes de potencias internas, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es su único propietario.
Madhya 21.93-94: «Como antes he mencionado, las joyas de los yelmos de todas las deidades regentes de los universos y planetas Vaikuṇṭhas tocaron el trono y los pies de loto del Señor cuando todos ellos ofrecieron reverencias.
Madhya 21.95: «Cuando las gemas de los yelmos de las deidades regentes chocaron ante el trono y los pies de loto del Señor, levantaron un tintineo, que sonó como oraciones ofrecidas por los yelmos a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Madhya 21.96: «De ese modo, Kṛṣṇa está situado eternamente en Su potencia espiritual, y la opulencia de esa potencia espiritual recibe el nombre de ṣaḍ-aiśvarya, indicando seis tipos de opulencias.
Madhya 21.97: «Puesto que Kṛṣṇa es el propietario de las potencias espirituales, que satisfacen todos Sus deseos, se Le reconoce como Suprema Personalidad de Dios. Así lo explican los Vedas.
Madhya 21.98: «Las ilimitadas potencias de Kṛṣṇa son como un océano de néctar. Como no es posible bañarse en ese océano, simplemente he tocado una de sus gotas».
Madhya 21.99: Mientras explicaba de este modo las opulencias y las potencias espirituales de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio surgir dentro de Sí el amor por Kṛṣṇa. Su mente se sumergió en la dulzura del amor conyugal, y citó el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam.
Madhya 21.100: «“Para mostrar la fuerza de Su propia potencia espiritual, el Señor Kṛṣṇa manifestó una forma idónea para Sus pasatiempos en el mundo material. Esa forma era maravillosa incluso para Él, y era la morada suprema de la riqueza de la buena fortuna. Sus miembros eran tan hermosos que aumentaban la belleza de los adornos que llevaba en diferentes partes del cuerpo”.
Madhya 21.101: «El Señor Kṛṣṇa tiene muchos pasatiempos; de entre ellos, Sus pasatiempos como ser humano son los mejores. Su forma como ser humano es la forma trascendental suprema. En esa forma, Él es un pastorcillo de vacas. Lleva una flauta en la mano, y está en el comienzo de la juventud. Es también un experto danzarín. Todo esto es idóneo para Sus pasatiempos como ser humano.
Madhya 21.102: «Mi querido Sanātana, ¡qué hermosa y atractiva es la dulce forma trascendental de Kṛṣṇa! Tan sólo trata de entenderlo. Hasta una comprensión fragmentaria de la belleza de Kṛṣṇa puede sumergir los tres mundos en el océano del amor. Él atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos.
Madhya 21.103: «La forma trascendental de Kṛṣṇa se muestra al mundo por medio de la energía espiritual interna del Señor Kṛṣṇa, que es una transformación de la bondad pura. Esa forma, que es como una joya, es el tesoro más íntimo de los devotos, y se manifiesta a partir de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa.
Madhya 21.104: «La maravillosa forma de Kṛṣṇa en Su aspecto personal es tan excelsa que hasta Kṛṣṇa Se siente atraído por el sabor de Su propia compañía. En verdad, Kṛṣṇa Se llena de deseos de saborearla. La belleza, el conocimiento, la riqueza, la fuerza, la fama y la renunciación completas son las seis opulencias de Kṛṣṇa. Él está eternamente situado en Sus opulencias.
Madhya 21.105: «Los adornos acarician Su cuerpo, pero el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan hermoso que embellece los adornos que lleva. Por eso se dice que el cuerpo de Kṛṣṇa es el adorno de los adornos. Y Su estilizada postura, de pie, delineando tres curvas, realza aún más Su maravillosa belleza. Por encima de todos esos rasgos de hermosura, los ojos de Kṛṣṇa danzan y se mueven en sentido oblicuo, actuando como flechas para penetrar la mente de Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. Cuando la flecha acierta a dar en el blanco, sus mentes se agitan.
Madhya 21.106: «La belleza del cuerpo de Kṛṣṇa es tan atractiva que atrae, no sólo a los semidioses y demás entidades vivientes del mundo material, sino también a las personas del cielo espiritual, incluso los Nārāyaṇas, que son expansiones de la personalidad de Kṛṣṇa. Así pues, la mente de los Nārāyaṇas se siente atraída por la belleza del cuerpo de Kṛṣṇa. Además, las diosas de la fortuna [Lakṣmīs], que son las esposas de los Nārāyaṇas y a quienes los Vedas consideran las mujeres más castas, también se sienten atraídas por la maravillosa belleza de Kṛṣṇa.
Madhya 21.107: «Kṛṣṇa sube a la cuadriga de la mente de las gopīs, otorgándoles así Su favor, y, como Cupido, atrae sus mentes para recibir su servicio amoroso. Por eso, Él se llama también Madana-mohana, el que atrae a Cupido. Cupido tiene cinco flechas, que representan la forma, el sabor, el olor, el sonido y el tacto. Kṛṣṇa es el propietario de las cinco flechas, y con Su belleza de Cupido, conquista la mente de las gopīs, a pesar de lo muy orgullosas que están de su propia belleza extraordinaria. Actuando como un nuevo Cupido, Kṛṣṇa atrae sus mentes y las ocupa en la danza rāsa.
Madhya 21.108: «En un nivel de igualdad, el Señor Kṛṣṇa pasea por el bosque de Vṛndāvana con Sus amigos, mientras infinidad de vacas pastan. Ése es otro de los bienaventurados disfrutes del Señor. Cuando toca la flauta, todas las entidades vivientes —y entre ellas los árboles, las plantas, los animales y los seres humanos— tiemblan, saturadas de júbilo. Las lágrimas fluyen constantemente de sus ojos.
Madhya 21.109: «Kṛṣṇa lleva un collar de perlas que asemeja a una cadena de garzas blancas alrededor de Su cuello. La pluma de pavo real en Su cabello es como un arco iris, y Sus ropas amarillas, como relámpagos en el cielo. Kṛṣṇa parece una nube recién formada, y las gopīs son como cereales que acaban de brotar en el campo. Sobre esas semillas recién brotadas caen constantes lluvias de nectáreos pasatiempos, y parece como que las gopīs reciben de Kṛṣṇa rayos de vida, del mismo modo que las espigas reciben vida de la lluvia.
Madhya 21.110: «La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, goza de plenitud en las seis opulencias, y, entre ellas, en atractiva belleza, que Le ocupa en amor conyugal con las gopīs. Esa dulzura es la quintaesencia de Sus cualidades. Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, ha explicado esos pasatiempos de Kṛṣṇa a lo largo del Śrīmad-Bhāgavatam. Escuchando esas descripciones, los devotos se vuelven locos de amor por Dios».
Madhya 21.111: Del mismo modo que las mujeres de Mathurā comentaron en éxtasis la fortuna de las gopīs de Vṛndāvana y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó las melosidades de Kṛṣṇa, y quedó abrumado de amor extático. Tomando la mano de Sanātana Gosvāmī, recitó el siguiente verso.
Madhya 21.112: «“¿Qué austeridades habrán realizado las gopīs? Ellas beben siempre con los ojos el néctar de la forma del Señor Kṛṣṇa, que es la esencia de la belleza y no puede ser igualada ni superada. Su encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia, y es perfecto en sí mismo, siempre fresco y único”.
Madhya 21.113: «La belleza del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es como una ola del océano de la eterna juventud. En ese gran océano gira el remolino del despertar del amor extático. El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es como un torbellino, y las vacilantes mentes de las gopīs son como pajas y hojas secas. Una vez que caen en el remolino, nunca vuelven a salir, sino que permanecen eternamente a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Madhya 21.114: «¡Oh, Mi querida amiga!, ¿qué rigurosas austeridades han realizado las gopīs para beber con los ojos, hasta saciarse plenamente, la belleza trascendental y la dulzura de Kṛṣṇa? De ese modo, llenan de gloria su nacimiento, su cuerpo y su mente.
Madhya 21.115: «Las gopīs disfrutan de la dulzura de la belleza de Kṛṣṇa, que no tiene igual. Nada es igual o superior a esa dulzura extática. Ni siquiera las Deidades regentes de los planetas Vaikuṇṭhas, los Nārāyaṇas, poseen una dulzura así. En verdad, ninguna de las encarnaciones de Kṛṣṇa hasta el nivel de Nārāyaṇa posee semejante belleza trascendental.
Madhya 21.116: «La clara evidencia a este respecto es que la muy querida consorte de Nārāyaṇa, la diosa de la fortuna, a quien adoran todas las mujeres castas, lo abandonó todo en su deseo de disfrutar con Kṛṣṇa, cautivada por Su incomparable dulzura. Así pues, haciendo un gran voto, se sometió a rigurosas austeridades.
Madhya 21.117: «La quintaesencia del dulce lustre del cuerpo de Kṛṣṇa es tan perfecta que no hay perfección alguna por encima de ella. Él es la mina inmutable de todas las cualidades trascendentales. En Sus otras manifestaciones y expansiones personales, esas cualidades sólo se manifiestan parcialmente. Nosotros vemos todas Sus expansiones personales de ese modo.
Madhya 21.118: «Tanto las gopīs como Kṛṣṇa son completos. El amor extático de las gopīs es como un espejo que a cada instante se hace más nuevo y más nuevo y refleja el lustre corporal y la dulzura de Kṛṣṇa. De ese modo la competición se intensifica. Puesto que ninguno de ellos abandona, sus pasatiempos son siempre nuevos, y ambos bandos se superan constantemente.
Madhya 21.119: «Las melosidades trascendentales que se generan de las relaciones entre las gopīs y Kṛṣṇa no se pueden saborear mediante las actividades fruitivas, las austeridades yóguicas, el conocimiento especulativo, el servicio devocional regulativo, el mantra-yoga ni la meditación. Esa dulzura sólo puede saborearse mediante el amor espontáneo de las personas liberadas que cantan los santos nombres con gran amor extático.
Madhya 21.120: «Esos intercambios extáticos entre Kṛṣṇa y las gopīs sólo son posibles en Vṛndāvana, que rebosa de las opulencias del amor trascendental. La forma de Kṛṣṇa es la fuente original de todas las cualidades trascendentales. Es como una mina de piedras preciosas. Las opulencias que poseen todas las expansiones personales de Kṛṣṇa deben considerarse otorgadas por Kṛṣṇa; Kṛṣṇa, por lo tanto, es la fuente original y el refugio de todos.
Madhya 21.121: «En Kṛṣṇa se manifiestan la belleza, la humildad, la misericordia, el mérito, la paciencia y la inteligencia experta. Pero Kṛṣṇa tiene además otras cualidades, como el buen comportamiento, la ternura y la magnanimidad. Además, Él realiza actividades benéficas para el mundo entero. Todas esas cualidades no se ven en expansiones como Nārāyaṇa.
Madhya 21.122: «Después de ver a Kṛṣṇa, muchas personas critican el parpadeo de sus propios ojos. En Vṛndāvana, especialmente, todas las gopīs critican al Señor Brahmā por ese defecto de los ojos.» Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces algunos versos del Śrīmad-Bhāgavatam y los explicó con gran claridad, disfrutando así, lleno de felicidad, del sabor de la dulzura trascendental.
Madhya 21.123: «“Todos, hombres y mujeres, estaban acostumbrados a disfrutar de la belleza del brillante rostro del Señor Kṛṣṇa, así como de los pendientes en forma de tiburón de Sus orejas. Sus hermosos rasgos, Sus mejillas y Sus divertidas sonrisas se unían y formaban un festival permanente para los ojos; el parpadeo de los ojos llegó a ser un obstáculo que impedía ver esa belleza. Por esa razón, hombres y mujeres se enfadaron mucho con el creador [el Señor Brahmā]”.
Madhya 21.124: «“¡Oh, Kṛṣṇa!, durante el día, cuando vas al bosque y no vemos Tu dulce cara, que está rodeada de bucles de Tus hermosos cabellos, medio segundo se nos hace tan largo como toda una era. Y pensamos que el creador es un necio, pues ha puesto párpados en estos ojos que usamos para verte”.
Madhya 21.125: «Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es idéntico al himno védico kāma-gāyatrī, formado por veinticuatro sílabas y media. Esas sílabas se comparan a lunas que surgen en Kṛṣṇa. De ese modo, los tres mundos se llenan de deseo.
Madhya 21.126: «El rostro de Kṛṣṇa es el rey de todas las lunas, y el cuerpo de Kṛṣṇa es el trono. De ese modo, el rey gobierna una sociedad de lunas.
Madhya 21.127: «Las dos mejillas de Kṛṣṇa brillan como joyas resplandecientes. Ambas se consideran lunas llenas. Su frente se considera una media luna, y la pasta de sándalo en Su frente se considera una luna llena.
Madhya 21.128: «Las uñas de Sus dedos son otras tantas lunas llenas que danzan sobre la flauta que sostiene en Sus manos. Su canción es la melodía de esa flauta. Las uñas de Sus pies también son lunas llenas, y danzan en el suelo. Su canción es el tintineo de Sus campanillas tobilleras.
Madhya 21.129: «El rostro de Kṛṣṇa es el rey disfrutador. Esa cara de luna llena hace danzar a Sus ojos de loto y a Sus pendientes en forma de tiburón. Sus cejas son como arcos, y Sus ojos como flechas. Sus oídos están fijos en la cuerda de ese arco, y cuando Sus ojos se extienden hasta Sus oídos, Él atraviesa el corazón de las gopīs.
Madhya 21.130: «Los rasgos danzarines de Su rostro superan a todas las demás lunas llenas y dan mayores dimensiones al mercado de lunas llenas. Aunque no tiene precio, el néctar de la cara de Kṛṣṇa se reparte entre todos. Algunos compran los rayos de luna de Sus dulces sonrisas, y otros compran el néctar de Sus labios. De ese modo, Él complace a todos.
Madhya 21.131: «Los ojos de Kṛṣṇa son rojizos y muy amplios. Esos ojos son los ministros del rey y humillan el orgullo de Cupido, que también tiene hermosos ojos. La cara de Govinda, que está llena de felicidad, es el hogar de los pasatiempos de la belleza y es muy agradable a la vista de todos.
Madhya 21.132: «Aquel que, mediante el servicio devocional, obtiene el resultado de las actividades piadosas y ve el rostro del Señor Kṛṣṇa, ¿qué puede saborear con sólo dos ojos? Su codicia y Su sed se duplican al ver el rostro de néctar de Kṛṣṇa. Debido a su incapacidad de beber ese néctar hasta la saciedad, se siente muy desdichado y critica al creador por no haberle dado más que dos ojos.
Madhya 21.133: «Cuando siente esa insatisfacción al contemplar el rostro de Kṛṣṇa, piensa: “¿Por qué no me ha dado el creador miles de millones de ojos? ¿Por qué me ha dado sólo dos? Y, para colmo, dos ojos que parpadean y me impiden ver continuamente el rostro de Kṛṣṇa”. De ese modo, acusa al creador de seco y haber perdido el gusto debido a sus rigurosas austeridades. “El creador no es más que un árido fabricante. No sabe cómo crear y poner las cosas en los lugares que les corresponden.
Madhya 21.134: «“El creador dice: ‘Que aquellos que vayan a ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa tengan dos ojos’. ¡Qué falta de consideración la de esa persona que alardea de creador! Si siguiera mi consejo, daría millones de ojos a las personas que quieren ver el rostro de Śrī Kṛṣṇa. Si el creador aceptase este consejo, entonces yo diría que es competente en su trabajo”.
Madhya 21.135: «La forma trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa se compara a un océano. La vista de la Luna por encima de ese océano —el rostro de Śrī Kṛṣṇa— es una vista particularmente extraordinaria; e incluso más extraordinaria es la vista de Su sonrisa, que es más dulce que lo dulce y que es como los brillantes rayos de luz de la Luna». Mientras hablaba de estas cosas con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a recordar una cosa tras otra. Moviendo las manos en éxtasis, recitó un verso.
Madhya 21.136: «“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce”.
Madhya 21.137: «Mi querido Sanātana, la dulzura de la personalidad de Kṛṣṇa es como un océano de ambrosía. Mi mente ahora está afligida de enfermedades convulsivas y desearía beber todo el océano, pero el médico Me lo prohibe y no Me deja beber ni una sola gota.
Madhya 21.138: «El cuerpo de Kṛṣṇa es una ciudad de rasgos atractivos, y es más dulce que lo dulce. Su rostro, que es como la Luna, es todavía más dulce. Y la tierna y supremamente dulce sonrisa de Su rostro de loto es como los rayos de la Luna.
Madhya 21.139: «La belleza de la sonrisa de Kṛṣṇa es el rasgo más dulce de todos. Su sonrisa es como una Luna llena que difunde sus rayos por los tres mundos: Goloka Vṛndāvana, el cielo espiritual de los Vaikuṇṭhas, y Devī-dhāma, el mundo material. Así, la brillante belleza de Kṛṣṇa se propaga en las diez direcciones.
Madhya 21.140: «Su suave sonrisa y Su fragante luminosidad se comparan al alcanfor que penetra la dulzura de Sus labios. Esa dulzura se transforma y entra en el espacio en la forma del sonido de los agujeros de Su flauta.
Madhya 21.141: «El sonido de la flauta de Kṛṣṇa se propaga en las cuatro direcciones. Aunque Kṛṣṇa toca la flauta en este universo, el sonido atraviesa las cubiertas del universo y llega al cielo espiritual. Así, entra en los oídos de todos los habitantes. Entra especialmente en Goloka Vṛndāvana-dhāma y atrae la mente de las jóvenes doncellas de Vrajabhūmi, llevándolas por la fuerza hasta el lugar donde está Kṛṣṇa.
Madhya 21.142: «El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es muy agresiva, y rompe los votos de todas las mujeres castas. En verdad, su vibración las arranca por la fuerza del regazo de sus esposos. El sonido de Su flauta atrae incluso a las diosas de la fortuna de los planetas Vaikuṇṭhas, por no decir nada de las pobres doncellas de Vṛndāvana.
Madhya 21.143: «La vibración de Su flauta afloja los nudos de su ropa interior incluso en presencia de sus esposos. Cuando eso ocurre, las gopīs se ven forzadas a abandonar sus deberes familiares y a ir ante el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, quedan destruidas por completo la etiqueta social, la vergüenza y el temor. La vibración de Su flauta hace danzar a todas las mujeres.
Madhya 21.144: «La vibración de Su flauta es como un pájaro que anida en el oído de las gopīs y ejerce allí su predominio constante, sin permitir la entrada de ningún otro sonido. En verdad, las gopīs no pueden escuchar nada más, ni pueden concentrarse en nada más, ni siquiera para dar una respuesta coherente. Ésos son los efectos de la vibración de la flauta del Señor Kṛṣṇa».
Madhya 21.145: Recobrando la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «No he hablado de lo que quería. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso contigo porque, al confundir Mi mente, ha revelado la opulencia y la dulzura de Su persona. Él te ha hecho escuchar todas esas cosas de Mí para que tú las comprendas.
Madhya 21.146: «Me he vuelto loco, y por eso digo una cosa en lugar de otra. Eso se debe a que Me están arrastrando las olas del nectáreo océano de la dulzura trascendental del Señor Kṛṣṇa».
'Madhya 21.147: Tras hablar así, Śrī Caitanya Mahāprabhu guardó silencio por un momento. Por último, después de poner orden en Su mente, se dirigió de nuevo a Sanātana Gosvāmī.
Madhya 21.148: Quien reciba la oportunidad de escuchar acerca de la dulzura de Kṛṣṇa en este capítulo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, ciertamente se habrá capacitado para flotar en el bienaventurado océano trascendental del amor por Dios.
Madhya 21.149: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.