ES/CC Madhya 20: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Sanātana Gosvāmī en la ciencia de la Verdad Absoluta

Śrī Caitanya-caritāmṛta - Madhya-līlā, Capítulo20: Las razones externas del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Madhya-līlā 19 - Madhya-līlā 21

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Resumen

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después de ser encarcelado por el Nawab Hussain Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī recibió de Rūpa Gosvāmī la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Mathurā. A continuación, Sanātana Gosvāmī satisfizo al encargado de la cárcel incitándole con muy buenas palabras a aceptar un soborno. Después de dar siete mil monedas de oro al carcelero, Sanātana Gosvāmī fue liberado. Entonces cruzó el Ganges y huyó. Le siguió Īśana, uno de sus sirvientes, que llevaba ocho monedas de oro. Sanātana Gosvāmī y su sirviente pasaron la noche en un pequeño hotel camino a Vārāṇasī (Benarés). El propietario del hotel sabía que Sanātana Gosvāmī y su sirviente tenían ocho monedas de oro y decidió matarles para quitarles el dinero. Con ese plan en mente, les recibió en su hotel como a huéspedes de honor. Sin embargo, Sanātana Gosvāmī preguntó a su sirviente cuánto dinero tenía y, tomando siete monedas de oro, se las ofreció al propietario del hotel, quien entonces les ayudó a cruzar la región montañosa y a seguir en dirección a Vārāṇasī. En el camino, Sanātana Gosvāmī se encontró con Śrīkānta, su cuñado, en Hājipura. Sanātana le explicó todas las dificultades por las que había pasado, y Śrīkantā le ayudó. De ese modo, Sanātana llegó a Vārāṇasī y esperó ante la puerta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu le llamó y le ordenó que se cambiase de ropa y se vistiese como un caballero. Entonces Sanātana se vistió con ropas viejas de Tapana Miśra. Más tarde, cambió su carísimo manto por uno harapiento. En ese momento, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con él. Fue así como Śrī Sanātana Gosvāmī recibió directamente del Señor conocimiento acerca de la Verdad Absoluta..

Madhya 20.1: Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.

Madhya 20.2: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Madhya 20.3: Mientras estaba encarcelado en Bengala, Sanātana Gosvāmī recibió una carta de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Madhya 20.4: Al recibir la nota de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.

Madhya 20.5: Sanātana Gosvāmī dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.

Madhya 20.6: «Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»

Madhya 20.7: Sanātana Gosvāmī continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.

Madhya 20.8: «Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez».

Madhya 20.9: De ese modo, Sanātana Gosvāmī convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».

Madhya 20.10-11: Sanātana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanātana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.

Madhya 20.12: «Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.

Madhya 20.13:: «No tienes nada que temer, pues no me quedaré en el país. Quiero ser mendicante e ir a la sagrada ciudad de la Meca.»

Madhya 20.14:: Sanātana Gosvāmī notó que la mente del comedor de carne no estaba aún satisfecha. Entonces amontonó ante él siete mil monedas de oro.

Madhya 20.15:: Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanātana y le dejó cruzar el Ganges.

Madhya 20.16: De ese modo, Sanātana Gosvāmī quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Pātaḍā.

Madhya 20.17:: En Pātaḍā, conoció a un terrateniente y sumisamente le pidió que le ayudase a cruzar aquella región montañosa.

Madhya 20.18:: En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanātana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.

Madhya 20.19:: El quiromante dijo: «Este hombre, Sanātana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanātana Gosvāmī.

Madhya 20:20:: El terrateniente dijo: «Cuando sea de noche, yo y mis hombres te ayudaremos a cruzar esta zona montañosa. Ahora, por favor, cocina tranquilamente y almuerza».

Madhya 20.21:: Diciendo esto, el terrateniente ofreció a Sanātana cereales para cocinar. Sanātana, entonces, fue a la orilla del río y se bañó.

Madhya 20.22:: Sanātana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.

Madhya 20.23:: Habiendo sido ministro del nawab, Sanātana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īśāna.

Madhya 20.24:: Sanātana preguntó a su sirviente: «Īśāna, creo que llevas contigo algo de valor».

Madhya 20.25: Al escuchar esto, Sanātana Gosvāmī riñó a su sirviente diciendo: «¿Por qué has traído contigo este presagio de muerte?».

Madhya 20.26: Acto seguido, Sanātana Gosvāmī fue a ver al terrateniente llevando en las manos las siete monedas de oro. Mostrándoselas, dijo lo siguiente.

Madhya 20.27: «Llevo conmigo estas siete monedas de oro. Por favor, acéptalas y, con una visión religiosa, ayúdame a cruzar esta región de montañas.

Madhya 20.28: «Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa».

Madhya 20.29: Sonriendo, el terrateniente dijo: «Antes de que me las ofrecieras, yo ya sabía que tu sirviente tenía ocho monedas de oro.

Madhya 20.30: «Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.

Madhya 20.31: «Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa».

Madhya 20.32: Sanātana Gosvāmī contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».

Madhya 20.33: Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanātana Gosvāmī cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.

Madhya 20.34: Tras cruzar las montañas, Sanātana Gosvāmī dijo a su sirviente: «Īśāna, creo que todavía conservas alguna moneda de oro».

Madhya 20.35: Īśāna contestó: «Tengo todavía una moneda de oro».

Madhya 20.36: Después de separarse de Īśāna, Sanātana Gosvāmī viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.

Madhya 20.37: Caminando y caminando, Sanātana Gosvāmī llegó finalmente a un lugar llamado Hājipura. Al atardecer, se sentó en un jardín.

Madhya 20.38: En Hājipura se encontraba un caballero llamado Śrīkānta, que resultaba ser el marido de la hermana de Sanātana Gosvāmī. Estaba allí cumpliendo un servicio para el gobierno.

Madhya 20.39: Śrīkānta llevaba consigo 300.000 monedas de oro que el emperador le había dado para comprar caballos. Así, Śrīkānta estaba comprando caballos y enviándolos al emperador.

Madhya 20.40: Mientras estaba sentado en un lugar alto, Śrīkānta vio a Sanātana Gosvāmī. Esa noche, acompañado de un sirviente, fue a ver a Sanātana Gosvāmī.

Madhya 20.41: Cuando se encontraron, hablaron de muchas cosas. Sanātana Gosvāmī le contó con todo detalle su arresto y liberación.

Madhya 20.42: Śrīkānta dijo entonces a Sanātana Gosvāmī: «Quédate aquí al menos un par de días y vístete como un caballero. Quítate esas ropas tan sucias».

Madhya 20.43: Sanātana Gosvāmī contestó: «No me quedaré aquí ni un momento. Por favor, ayúdame a cruzar el Ganges. Me voy inmediatamente».

Madhya 20.44: Muy solícito, Śrīkānta le dio una manta de lana y le ayudó a cruzar el Ganges. De ese modo, Sanātana Gosvāmī siguió su camino.

Madhya 20.45: Unos días después, Sanātana Gosvāmī llegó a Vārāṇasī. Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu ya había llegado, se sintió muy complacido.

Madhya 20.4464: Sanātana Gosvāmī fue entonces a casa de Candraśekhara y se sentó a la puerta. Comprendiendo lo que ocurría, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló a Candraśekhara.

Madhya 20.47: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «A tu puerta hay un devoto. Por favor, hazle pasar». Candraśekhara salió pero no vio a ningún vaiṣṇava en la puerta.

Madhya 20.48: Cuando Candraśekhara informó al Señor de que no había ningún vaiṣṇava en la puerta, el Señor le preguntó: «¿No hay absolutamente nadie en la puerta?».

Madhya 20.49: Candraśekhara contestó: «Hay un mendicante musulmán».

Madhya 20.50: «¡Oh, mendicante musulmán!, entra, por favor. El Señor te llama». Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido de escuchar esta orden y entró en casa de Candraśekhara.

Madhya 20.51: Apenas vio a Sanātana Gosvāmī en el patio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él a toda prisa. Al abrazarle, el Señor Se vio abrumado de amor extático.

Madhya 20.52: Tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó, también Sanātana Gosvāmī quedó abrumado de amor extático. Con una voz que se le ahogaba dijo: «¡Oh, mi Señor, no me toques!».

Madhya 20.53: Hombro con hombro, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sanātana Gosvāmī lloraron sin límite. Al ver esto, Candraśekhara estaba muy asombrado.

Madhya 20.54: Tomándole de la mano, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a Sanātana Gosvāmī al interior e hizo que se sentara cerca de Él, en un lugar elevado.

Madhya 20.55: Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso a limpiar el cuerpo de Sanātana Gosvāmī con Su propia mano trascendental, Sanātana Gosvāmī dijo: «¡Oh, mi Señor!, por favor, no me toques».

Madhya 20.56: El Señor contestó: «Si te toco es sólo para purificarme, pues, con la fuerza de tu servicio devocional, puedes purificar el universo entero.

Madhya 20.57: «“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación”.

Madhya 20.58: «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.

Madhya 20.59: «“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero, si no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia”».

Madhya 20.60: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Con verte, con tocarte y con glorificar tus trascendentales cualidades, se puede perfeccionar el propósito de todas las actividades de los sentidos. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.

Madhya 20.61: «“Mi querido vaiṣṇava, ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto es la perfección del sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la verdadera actividad de la lengua, pues en el mundo material es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor”».

Madhya 20.62: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, por favor, escúchame. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él es el liberador de todas las almas caídas.

Madhya 20.63: «Mi querido Sanātana, Kṛṣṇa te ha salvado de Mahāraurava, el más profundo de los infiernos. Él es un océano de misericordia, y en Sus actividades hay gran gravedad».

Madhya 20.64: Sanātana contestó: «Yo no sé quién es Kṛṣṇa. En lo que a mí respecta, me he liberado de la prisión sólo por Tu misericordia».

Madhya 20.65: Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Sanātana Gosvāmī: «¿Cómo saliste de la prisión?». Sanātana Gosvāmī contó entonces toda la historia, de principio a fin.

Madhya 20.66: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Estuve con tus dos hermanos, Rūpa y Anupama, en Prayāga. Ahora han ido a Vṛndāvana».

Madhya 20.67: Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī fue a saludar a Tapana Miśra y a Candraśekhara.

Madhya 20.68: Tapana Miśra invitó a Sanātana, y el Señor Caitanya Mahāprabhu pidió a Sanātana que fuese a afeitarse.

Madhya 20.69: Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Candraśekhara y le pidió que llevase con él a Sanātana Gosvāmī. También le pidió que quitase a Sanātana las ropas que vestía.

Madhya 20.70: Candraśekhara hizo entonces que Sanātana Gosvāmī vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.

Madhya 20.71: Candraśekhara ofreció ropas nuevas a Sanātana Gosvāmī, pero Sanātana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su felicidad no tuvo límites.

Madhya 20.72: Después de bañarse al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a almorzar a casa de Tapana Miśra. Consigo llevó a Sanātana Gosvāmī.

Madhya 20.73: Después de lavarse los pies, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó a comer, y pidió a Tapana Miśra que sirviese también a Sanātana Gosvāmī.

Madhya 20.74: Tapana Miśra dijo entonces: «Sanātana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanātana».

Madhya 20.75: DeDespués de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Miśra dio entonces a Sanātana Gosvāmī los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Madhya 20.76: Cuando Tapana Miśra ofreció a Sanātana Gosvāmī ropa nueva, no la aceptó, y dijo lo siguiente.

Madhya 20.77: «Si, conforme a tu deseo, quieres darme algo de ropa, dame, por favor, una prenda vieja que tú hayas usado».

Madhya 20.78: Tapana Miśra dio a Sanātana Gosvāmī un dhotī usado; Sanātana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.

Madhya 20.79: Cuando Caitanya Mahāprabhu presentó al brāhmaṇa de Maharashtra y a Sanātana, el brāhmaṇa inmediatamente invitó a Sanātana Gosvāmī para que almorzase siempre con él.

Madhya 20.80: El brāhmaṇa dijo: «Mi querido Sanātana, por favor, ven a almorzar a mi casa durante todo el tiempo que estés en Kāśī».

Madhya 20.81: Sanātana contestó: «Yo voy a practicar el proceso de mādhukarī. ¿Por qué tendría que almorzar en casa de un brāhmaṇa?».

Madhya 20.82: Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanātana Gosvāmī en seguir los principios de sannyāsa. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanātana Gosvāmī.

Madhya 20.83: Como Śrī Caitanya Mahāprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanātana Gosvāmī comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.

Madhya 20.84: Pensando de ese modo, Sanātana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.

Madhya 20.85: Sanātana Gosvāmī dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».

Madhya 20.86: El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».

Madhya 20.87: Sanātana dijo: «No estoy bromeando; estoy diciendo la verdad. Por favor, ten esta manta y dame a cambio tu vieja colcha».

Madhya 20.88: Diciendo esto, Sanātana Gosvāmī cambió la manta por la colcha. Después regreso con Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando la colcha sobre el hombro.

Madhya 20.89: Cuando Sanātana Gosvāmī regresó, el Señor preguntó: «¿Dónde está tu manta de lana?». Sanātana Gosvāmī narró entonces al Señor todo lo ocurrido.

Madhya 20.90-91: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Kṛṣṇa a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.

Madhya 20.92: Es contradictorio practicar mādhukarī y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla».

Madhya 20.93: Sanātana Gosvāmī contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material»..

Madhya 20.94: Complacido con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.

Madhya 20.95-96: En el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había hecho preguntas espirituales a Rāmānanda Rāya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Rāmānanda Rāya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī hizo preguntas al Señor, y Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona le dio la verdad.

Madhya 20.97: Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanātana Gosvāmī acerca de la verdadera identidad del Señor Kṛṣṇa. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanātana Gosvāmī todas esas verdades.

Madhya 20.98: Con una brizna de paja en la boca, Sanātana Gosvāmī se postró y, tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo humildemente lo siguiente.

Madhya 20.99: Sanātana Gosvāmī dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.

Madhya 20.100: «Yo no sé qué es beneficioso o perjudicial para mí. Aun así, en la vida corriente, la gente me considera un sabio erudito, y yo mismo pienso que lo soy.

Madhya 20.101: «Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.

Madhya 20.102: «¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?.

Madhya 20.103: «En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades».

Madhya 20.104: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.

Madhya 20.105: «Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el sādhu es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el sādhu pregunta simplemente por ser riguroso.

Madhya 20.106: «“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna”.

Madhya 20.107: «Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.

Madhya 20.108-109: «Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria māyā le da toda clase de miserias en su existencia material.

Madhya 20.110: «“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo”.

Madhya 20.111: «El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria.

Madhya 20.112: «“En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor”.

Madhya 20.113: «“Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Verdad Absoluta Suprema. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta”.

Madhya 20.114: «“¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.

Madhya 20.115: «“Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado”.

Madhya 20.116: «“Además de esas energías inferiores, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior”.

Madhya 20.117: «Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energías.

Madhya 20.118: «En la vida material condicionada, la entidad viviente a veces se eleva a sistemas planetarios superiores y a la prosperidad material, y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar.

Madhya 20.119: «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro”.

Madhya 20.120: «Cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa, por la misericordia de las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Kṛṣṇa, el alma condicionada se libera de las garras de māyā, que le deja libre.

Madhya 20.121: «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente”.

Madhya 20.122: «El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Pero el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los urāṇas.

Madhya 20.123: «Kṛṣṇa educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Kṛṣṇa es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de māyā. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.

Madhya 20.124: «Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que recibe el nombre de sambandha. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina abhidheya. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de prayojana.

Madhya 20.125: «El servicio devocional, es decir, las actividades de los sentidos destinadas a satisfacer al Señor, se llama abhidheya, porque nos permite cultivar nuestro amor original por Dios, que es el objetivo de la vida. Ese objetivo es el interés supremo de la entidad viviente, y su mayor riqueza. De ese modo se alcanza el plano del servicio amoroso trascendental del Señor.

Madhya 20.126: «Quien alcanza la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con Kṛṣṇa Le ofrece servicio y saborea las melosidades de la conciencia de Kṛṣṇa.

Madhya 20.127: «Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo fue a casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.

Madhya 20.128: «El astrólogo preguntó: “¿Por qué sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte su riqueza”.

Madhya 20.129: «Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajña informaron al hombre pobre de su tesoro, las Escrituras védicas nos aconsejan acerca de la conciencia de Kṛṣṇa cuando somos inquisitivos y deseamos saber por qué sufrimos en la existencia material.

Madhya 20.130: «Las palabras del astrólogo establecieron el vínculo del hombre pobre con el tesoro. Del mismo modo, las Escrituras védicas nos indican que nuestra verdadera relación es con Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Madhya 20.131: «El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de los medios para encontrarlo realmente.

Madhya 20.132: «El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.

Madhya 20.133: «“Por el oeste hay un fantasma. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.

Madhya 20.134: «“Si cavas por el norte, una gran serpiente negra te devorará mientras intentas desenterrar el tesoro.

Madhya 20.135: «“Sin embargo, por el este, bastará con que remuevas un poco de tierra para que tus manos toquen inmediatamente la vasija del tesoro”.

Madhya 20.136: «La conclusión de las Escrituras reveladas es que se deben abandonar las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. En cambio, se debe emprender el proceso de servicio devocional, con el que se puede satisfacer plenamente a Kṛṣṇa.

Madhya 20.137: «[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.

Madhya 20.138: «“Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”

Madhya 20.139: «La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de abhideya. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.

Madhya 20.140: «Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.

Madhya 20.141: «Del mismo modo, como resultado del bhakti se despierta el amor latente por Kṛṣṇa. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.

Madhya 20.142: «El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.

Madhya 20.143: «En las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa son las tres grandes riquezas de la vida.

Madhya 20.144: «En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas, el punto central de atracción es Kṛṣṇa. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de māyā, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.

Madhya 20.145: «“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Purāṇas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Viṣṇu”.

Madhya 20.146: «Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Kṛṣṇa.

Madhya 20.147-148: «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de māyā. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.

Madhya 20.149: «La forma trascendental del Señor Kṛṣṇa es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.

Madhya 20.150: «El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Kṛṣṇa respectivamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.

Madhya 20.151: «“El Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. A Él se Le conoce con el nombre de Śrī Kṛṣṇa, y es la fuente original de todos los universos. A Él ofrezco mis reverencias».

Madhya 20.152: «¡Oh, Sanātana!, escucha, por favor, acerca de la forma eterna del Señor Kṛṣṇa. Él es la Verdad Absoluta, libre de dualidad pero presente en Vṛndāvana como hijo de Nanda Mahārāja.

Madhya 20.153: «Kṛṣṇa es la fuente original de todo y el conjunto global de todo lo que existe. Él aparece en la forma del joven supremo, y todo Su cuerpo está hecho de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo y el amo de todos.

Madhya 20.154: «“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas”.

Madhya 20.155: «La Suprema Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa. Su nombre original es Govinda. Él goza de plenitud en todas las opulencias, y Su morada eterna recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana.

Madhya 20.156: «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra”.

Madhya 20.157: «Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: el proceso del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. En función de esos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, como Paramātmā o como Bhagavān.

Madhya 20.158: «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān».

Madhya 20.159: «La manifestación de la refulgencia impersonal del Brahman, que carece de diversidad, son los rayos de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Es igual que el Sol, que, visto con nuestros imperfectos ojos, parece no ser más que una refulgencia.

Madhya 20.160: «“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos”.

Madhya 20.161: «Paramātmā, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa es el origen de Paramātmā.

Madhya 20.162: «“Debes saber que Kṛṣṇa es el alma original de todas las ātmās [entidades vivientes]. Para beneficio del universo entero, Él, por Su misericordia sin causa, advino como un ser humano corriente. Lo hizo por medio de Su propia potencia interna”.

Madhya 20.163: «“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo”.

Madhya 20.164: «Sólo mediante las actividades devocionales se puede entender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todo sentido. Aunque Su forma es una, Él puede expandirla en ilimitadas formas por Su voluntad suprema.

Madhya 20.165: «La Suprema Personalidad de Dios existe en tres formas principales: svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa y āveśa-rūpa.

Madhya 20.166: «La forma original del Señor [svayaṁ-rūpa] se manifiesta en dos formas: svayaṁ-rūpa y svayaṁ-prakāśa. En Su forma original de svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa aparece como un vaquerito en Vṛndāvana.

Madhya 20.167: «En Su forma original, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos aspectos: prābhava y vaibhava. Él expande Su forma original, que es una, en muchas, como hizo durante la danza rāsa-līlā.

Madhya 20.168: «El Señor, cuando Se casó con 16.108 esposas en Dvārakā, Se expandió en muchas formas. Conforme se indica en las Escrituras reveladas, esas expansiones y las expansiones de la danza rāsa se denominan prābhava-prakāśa.

Madhya 20.169: «Las expansiones prābhava-prakāśa del Señor Kṛṣṇa no son como las expansiones del sabio Saubhari. Si hubieran sido de esa clase, Nārada no se habría asombrado de verlas.

Madhya 20.170: «“Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos”.

Madhya 20.171: «Si una forma o un aspecto se manifiesta de formas diferentes conforme a diferentes aspectos emocionales, se denomina vaibhava-prakāśa.

Madhya 20.172: «Cuando el Señor Se expande en innumerables formas, las formas no son diferentes, pero, debido a la diferencia de rasgos, colores corporales y armas, Sus nombres son diferentes.

Madhya 20.173: «“En diversas Escrituras védicas se dan reglas prescritas y principios regulativos para adorar a distintos tipos de formas. La persona que se ha purificado mediante esas reglas y regulaciones Te adora a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Tú, aunque Te manifiestas en muchas formas, eres uno”.

Madhya 20.174: «La primera manifestación del aspecto vaibhava de Kṛṣṇa es Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma y Kṛṣṇa tienen distinto el color del cuerpo, pero, por lo demás, Śrī Balarāma es igual a Kṛṣṇa en todo aspecto.

Madhya 20.175: «Un ejemplo de vaibhava-prakāśa es el hijo de Devakī. A veces tiene dos brazos, y a veces cuatro.

Madhya 20.176: «Cuando tiene dos brazos, el Señor recibe el nombre de vaibhava-prakāśa; cuando tiene cuatro brazos, recibe el nombre de prābhava-prakāśa.

Madhya 20.177: «En Su forma original, el Señor Se viste como un pastorcillo de vacas y Se considera uno de ellos. Cuando aparece en la forma de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī, Su vestimenta y Su conciencia son las de un kṣatriya, un guerrero.

Madhya 20.178: «Cuando comparamos la belleza, la opulencia, la dulzura y los pasatiempos intelectuales de Vāsudeva, el guerrero, con las características de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas hijo de Nanda Mahārāja, vemos que los atributos de Kṛṣṇa son más agradables.

Madhya 20.179: «En verdad, con tan sólo ver la dulzura de Govinda, Vāsudeva se agita, y en Él surge un ansia trascendental de disfrutar de esa dulzura.

Madhya 20.180: «“Mi querido amigo, ese actor dramático parece una segunda forma de Mi propio ser. Como un retrato, manifiesta Mis pasatiempos en la forma de un pastorcillo de vacas rebosante del maravilloso atractivo de Su dulzura y Su fragancia, que tan queridas son a las doncellas de Vraja. Cuando veo esa manifestación, Mi corazón Se excita. Suspiro por esos pasatiempos y deseo una forma idéntica a la de las damiselas de Vraja”.

Madhya 20.181: «Un ejemplo de la atracción de Vāsudeva por Kṛṣṇa se dio cuando Vāsudeva vio la danza gandharva en Mathurā. Otro ejemplo fue en Dvārakā, cuando Vāsudeva Se sorprendió al ver un retrato de Kṛṣṇa.

Madhya 20.182: «“¿Quién manifiesta esta abundancia de dulzura, mayor aún que la Mía? Es algo de lo que nunca antes se ha tenido experiencia y que causa el asombro de todos. ¡Ay de Mí!, Yo mismo, con la mente confusa de ver esa belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī”.

Madhya 20.183: «Ese cuerpo, cuando se manifiesta con ligeras diferencias y con unos rasgos un tanto distintos en cuanto a forma y emoción trascendental, recibe el nombre de tad-ekātma.

Madhya 20.184: «En las tad-ekātma-rūpa hay expansiones para pasatiempos [vilāsa] y expansiones personales [svāṁśa]. Por consiguiente, hay dos divisiones. Conforme al pasatiempo y a la expansión personal, hay ciertas diferencias.

Madhya 20.185: «A su vez, las formas vilāsa se dividen en dos categorías: prābhava y vaibhava. Los pasatiempos de esas formas, a su vez, manifiestan una diversidad ilimitada.

Madhya 20.186: «El grupo principal de cuatro expansiones lo constituyen Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Todos ellos entran en la categoría de prābhava-vilāsa.

Madhya 20.187: «Balarāma, que tiene la misma forma original que Kṛṣṇa, es, también Él, un vaquerito en Vṛndāvana, y en Dvārakā Se considera miembro de la raza kṣatriya. Así, Su color y Sus ropas son diferentes, y se Le define como una forma de Kṛṣṇa para pasatiempos.

Madhya 20.188: «Śrī Balarāma es una manifestación vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Él Se manifiesta también en el grupo original de cuatro expansiones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, que son expansiones prābhava-vilāsa con emociones distintas.

Madhya 20.189: «La primera expansión caturvyūha, el grupo original de cuatro formas, es especial. No hay nada que se pueda comparar con Ellas. Esas cuatro formas son la fuente de un número ilimitado de grupos de cuatro formas.

Madhya 20.190: «Esas cuatro formas prābhava del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos residen eternamente en Dvārakā y en Mathurā.

Madhya 20.191: «A partir del grupo original de cuatro formas se manifiestan veinticuatro formas, que difieren entre Sí por la posición de las armas en Sus cuatro manos. Se denominan vaibhava-vilāsa.

Madhya 20.192: «El Señor Kṛṣṇa Se expande de nuevo, y dentro del paravyoma, el cielo espiritual, Se sitúa plenamente en la forma del Nārāyaṇa de cuatro brazos, acompañado por expansiones del grupo original de cuatro formas.

Madhya 20.193: «Así, las cuatro formas del grupo original Se manifiestan de nuevo en un segundo grupo de cuatro expansiones. Las moradas de esas segundas expansiones cubren las cuatro direcciones.

Madhya 20.194: «A su vez, esas cuatro formas Se expanden tres veces, comenzando con Keśava. Ésa es la culminación de las formas de pasatiempos.

Madhya 20.195: «De cada una de las formas del catur-vyūha vienen tres expansiones, que reciben distintos nombres según la posición de las armas. Las expansiones de Vāsudeva son Keśava, Nārāyaṇa y Mādhava.

Madhya 20.196: «Las expansiones de Saṅkarṣaṇa son Govinda, Viṣṇu y Madhusūdana. Ese Govinda es distinto del Govinda original, pues no es el hijo de Mahārāja Nanda.

Madhya 20.197: «Las expansiones de Pradyumna son Trivikrama, Vāmana y Śrīdhara. Las expansiones de Aniruddha son Hṛṣīkeśa, Padmanābha y Dāmodara.

Madhya 20.198: «Esas doce son las Deidades regentes de los doce meses. Keśava es la Deidad regente de agrahāyana, y Nārāyaṇa es la Deidad regente de pauṣa.

Madhya 20.199: La Deidad regente del mes de māgha es Mādhava, y la Deidad regente del mes de phālguna es Govinda. Viṣṇu es la Deidad regente de caitra, y Madhusūdana es la Deidad regente de vaiśākha.

Madhya 20.200: «En el mes de jyaiṣṭha, la Deidad regente es Trivikrama. En āṣāḍha, la Deidad es Vāmana, en śrāvaṇa, la Deidad es Śrīdhara, y en bhādra, Hṛṣīkeśa.

Madhya 20.201: «En el mes de āśvina, la Deidad regente es Padmanābha, y en kārtika es Dāmodara. Ese Dāmodara es diferente de Rādhā-Dāmodara, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana.

Madhya 20.202: «Al ponerse las doce marcas de tilaka en el cuerpo, hay que cantar el mantra formado por esos doce nombres de Viṣṇu. Tras la adoración diaria, cuando se ungen con agua las distintas partes del cuerpo, se deben cantar esos nombres mientras se toca cada parte del cuerpo.

Madhya 20.203: «De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanātana!, escucha por favor, Sus nombres.

Madhya 20.204: «Las ocho expansiones para pasatiempos son Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja y Upendra.

Madhya 20.205: «De esas ocho expansiones, dos son formas de Vāsudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhokṣaja y Puruṣottama. Las dos formas de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos son Upendra y Acyuta.

Madhya 20.206: «Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nṛsiṁha y Janārdana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Kṛṣṇa.

Madhya 20.207: «Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prābhava-vilāsa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.

Madhya 20.208: «De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilāsa.

Madhya 20.209: «De entre Ellas, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.

Madhya 20.210: «Vāsudeva y las otras tres son formas prābhava directas del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.

Madhya 20.211: «Todas esas formas presiden planetas Vaikuṇṭhas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.

Madhya 20.212: «Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.

Madhya 20.213: «Nārāyaṇa tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Kṛṣṇaloka, pleno de toda opulencia.

Madhya 20.214: «El planeta Kṛṣṇaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathurā y Dvārakā.

Madhya 20.215: «El Señor Keśava reside eternamente en Mathurā, y el Señor Puruṣottama, conocido con el nombre de Jagannātha, reside eternamente en Nīlācala.

Madhya 20.216: «En Prayāga, el Señor está situado en la forma de Bindu Mādhava, y, en Mandāra-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana residen en Ānandāraṇya.

Madhya 20.217: «En Viṣṇu-kāñcī está el Señor Viṣṇu, en Māyāpur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.

Madhya 20.218: «Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.

Madhya 20.219: «El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.

Madhya 20.220: «Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Viṣṇu, el Señor Trivikrama, el Señor Nṛsiṁha y el Señor Vāmana.

Madhya 20.221: «Mi querido Sanātana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas viṣṇu-mūrtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.

Madhya 20.222: «El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Viṣṇu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.

Madhya 20.223: «Según el Siddhārta-saṁhitā, hay veinticuatro formas del Señor Viṣṇu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.

Madhya 20.224: «En la mano inferior derecha, el Señor Vāsudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarṣaṇa lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.

Madhya 20.225: «Pradyumna sujeta el disco, la caracola, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la caracola y la flor de loto.

Madhya 20.226: «De este modo, y comenzando por Vāsudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión del Siddhārta-saṁhitā al respecto.

Madhya 20.227: «El Señor Keśava sujeta la flor de loto, la caracola, el disco y la maza. El Señor Nārāyaṇa, la caracola, la flor de loto, la maza y el disco.

Madhya 20.228: «El Señor Mādhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.

Madhya 20.229: «El Señor Viṣṇu sostiene la maza, la flor de loto, la caracola y el disco. El Señor Madhusūdana, el disco, la caracola, la flor de loto y la maza.

Madhya 20.230: «El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vāmana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.

Madhya 20.231: «El Señor Śrīdhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la caracola. El Señor Hṛṣīkeśa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.

Madhya 20.232: «El Señor Padmanābha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Dāmodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.

Madhya 20.233: «El Señor Puruṣottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la caracola.

Madhya 20.234: «El Señor Nṛsiṁha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la caracola. El Señor Janārdana, la flor de loto, el disco, la caracola y la maza.

Madhya 20.235: «Śrī Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.

Madhya 20.236: «El Señor Adhokṣaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.

Madhya 20.237: «Conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.

Madhya 20.238: «La descripción de Keśava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Mādhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.

Madhya 20.239: «Según el Hayaśīrṣa Pañcarātra, también Nārāyaṇa y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.

Madhya 20.240: «Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Mahārāja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayaṁ bhagavān, y el otro es līlā-puruṣottama.

Madhya 20.241: «El Señor Kṛṣṇa rodea personalmente Dvārakā-purī actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.

Madhya 20.242: «“Las nueve personalidades mencionadas son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha y Brahmā”.

Madhya 20.243: «Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakāśa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.

Madhya 20.244: «La primera expansión personal es Saṅkarṣaṇa, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Saṅkarṣaṇa se expande de Puruṣa, Viṣṇu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.

Madhya 20.245: «Hay seis tipos de encarnaciones [avatāras] de Kṛṣṇa. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Viṣṇu [puruṣa-avatāras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [līlā-avatāras].

Madhya 20.246: «Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guṇa-avatāras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avatāras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avatāras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [śaktyāveśa-avatāras].

Madhya 20.247: «Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.

Madhya 20.248: «Hay innumerables encarnaciones de Kṛṣṇa, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.

Madhya 20.249: «“¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones.

Madhya 20.250: «Al comienzo, Kṛṣṇa Se encarna en la forma de los puruṣa-avatāras, las encarnaciones de Viṣṇu, que son de tres tipos.

Madhya 20.251: «“Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakaśāyī, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Kṣīrodakaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de māyā”.

Madhya 20.252: «Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.

Madhya 20.253: «El Señor Kṛṣṇa ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vāsudeva.

Madhya 20.254: «Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.

Madhya 20.255: «El Señor Saṅkarṣaṇa es el Señor Balarāma. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.

Madhya 20.256: «Ese Saṅkarṣaṇa original [el Señor Balarāma] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Kṛṣṇa y el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vṛndāvana y los planetas Vaikuṇṭhas.

Madhya 20.257: «En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Saṅkarṣaṇa. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.

Madhya 20.258: «“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta”.

Madhya 20.259: «Por medio de la energía material, el Señor Saṅkarṣaṇa crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada “naturaleza” en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.

Madhya 20.260: «Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Saṅkarṣaṇa quien le confiere ese poder.

Madhya 20.261: «La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.

Madhya 20.262: «“Balarāma y Kṛṣṇa son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Mahā-Viṣṇu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas”.

Madhya 20.263: «La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatāra, encarnación.

Madhya 20.264: «Todas las expansiones del Señor Kṛṣṇa tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avatāras].

Madhya 20.265: «Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Saṅkarṣaṇa Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Mahā-Viṣṇu.

Madhya 20.266: «“Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales”.

Madhya 20.267: «“Karaṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles”.

Madhya 20.268: «Esa Personalidad de Dios original, llamada Saṅkarṣaṇa, Se acuesta primero en el río Virajā, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, Él es la causa original de la creación material.

Madhya 20.269: «El Virajā, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.

Madhya 20.270: «“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia māyā. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor”.

Madhya 20.271: «Māyā tiene dos funciones. Una se llama māyā, y la otra pradhāna. Māyā se refiere a la causa eficiente, y pradhāna a los elementos que crean la manifestación cósmica.

Madhya 20.272: «Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.

Madhya 20.273: «Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.

Madhya 20.274: «“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiraṇmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica”.

Madhya 20.275: «“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Mahā-Viṣṇu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material”.

Madhya 20.276: «En primer lugar se manifiesta la energía material total, de la que surgen los tres tipos de egotismo, que son las fuentes originales de donde se expanden todos los semidioses [deidades regentes], los sentidos y los elementos materiales.

Madhya 20.277: «Combinando los diversos elementos, el Señor Supremo creó todos los universos. El número de esos universos es ilimitado; no es posible contarlos.

Madhya 20.278: «La primera forma del Señor Viṣṇu se conoce con el nombre de Mahā-Viṣṇu. Él es el creador original de la energía material total. Los innumerables universos emanan de los poros de Su cuerpo.

Madhya 20.279-280: «Esos universos flotan en el aire que exhala Mahā-Viṣṇu. Son como las partículas atómicas que flotan en los rayos de Sol y pasan por los orificios de una tela mosquitera. De ese modo, los universos son creados por Mahā-Viṣṇu al espirar, y entran de nuevo a Su cuerpo cuando inhala. Las ilimitadas opulencias de Mahā-Viṣṇu están más allá de todo concepto material.

Madhya 20.281: «“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria”.

Madhya 20.282: «Mahā-Viṣṇu es la Superalma de todos los universos. Acostado en el océano Causal, Él es el amo y señor de todos los mundos materiales.

Madhya 20.283: «Te he explicado así la verdad de la primera Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Ahora te explicaré las glorias de la segunda Personalidad de Dios.

Madhya 20.284: «Después de crear todos los universos existentes, en número ilimitado, Mahā-Viṣṇu Se expandió en innumerables formas y entró en cada uno de ellos.

Madhya 20.285: «Mahā-Viṣṇu entró en cada uno de los innumerables universos y vio que por todas partes reinaba la oscuridad y que no había lugar en donde estar. Por consiguiente, reflexionó en la situación.

Madhya 20.286: «Con la transpiración que Su propio cuerpo producía, el Señor llenó de agua la mitad del universo. Luego Se acostó sobre esa agua, en el lecho del Señor Śeṣa.

Madhya 20.287: «Entonces, del ombligo de loto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotó una flor de loto. Esa flor de loto fue el lugar de nacimiento del Señor Brahmā.

Madhya 20.288: «En el tallo de esa flor de loto se generaron los catorce mundos. Entonces Él Se convirtió en el Señor Brahmā y manifestó el universo entero.

Madhya 20.289: «De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Viṣṇu, mantiene todo el mundo material. Puesto que Él está siempre por encima de las cualidades materiales, la naturaleza material no puede tocarle.

Madhya 20.290: «El Señor Supremo, en Su forma de Rudra [el Señor Śiva], desencadena la disolución de la creación material. En otras palabras, por Su sola voluntad tienen lugar la creación, el mantenimiento y la disolución de toda la manifestación cósmica.

Madhya 20.291: «Brahmā, Viṣṇu y Śiva son Sus tres encarnaciones de las cualidades materiales. Esas tres personalidades tienen a su cargo, respectivamente, la creación, el mantenimiento y la destrucción.

Madhya 20.292: «Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien se conoce dentro del universo con los nombres de Hiraṇyagarbha y antaryāmī, la Superalma, es glorificado en los himnos védicos, comenzando por el que empieza con la palabra sahasra-śīrṣā.

Madhya 20.293: «Esa segunda Personalidad de Dios, llamada Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el amo y señor de todos y cada uno de los universos y el refugio de la energía externa. No obstante, permanece fuera del contacto de la energía externa.

Madhya 20.294: «La tercera expansión de Viṣṇu es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la encarnación de la cualidad de la bondad. Se Le debe incluir en ambos tipos de encarnaciones [puruṣa-avatāras y guṇa-avatāras].

Madhya 20.295: «Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal del Señor y es la Superalma en todas las entidades vivientes. Se Le conoce con el nombre de Kṣīrodakaśāyī porque es el Señor que descansa en el océano de leche. Él es el sustentador y el amo y señor del universo.

Madhya 20.296: «¡Oh, Sanātana!, concluyo así la explicación de los tres puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Ahora, por favor, escucha acerca de las encarnaciones para pasatiempos.

Madhya 20.297: «Nadie puede contar las innumerables encarnaciones del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos, pero te enumeraré las principales.

Madhya 20.298: «Algunas de las encarnaciones para pasatiempos son: la encarnación pez, la encarnación tortuga, el Señor Rāmacandra, el Señor Nṛsiṁha, el Señor Vāmana y el Señor Varāha. La lista no tiene fin.

Madhya 20.299: «“¡Oh, Señor del universo, joya de la dinastía Yadu, Te ofrecemos oraciones a Ti, ante todo para disminuir la pesada carga del universo. En verdad, en el pasado Tú hiciste disminuir esa carga encarnándote en la forma de un pez, un caballo [Hayagrīva], una tortuga, un león [el Señor Nṛsiṁha], un jabalí [el Señor Varāha] y un cisne. Tú también Te encarnaste en las formas del Señor Rāmacandra, Paraśurāma y Vāmana, el enano. De ese modo, Tú siempre nos has protegido a nosotros, los semidioses, y al universo. Ahora, por favor, continúa”.

Madhya 20.300: «Te he dado unos pocos ejemplos de encarnaciones para pasatiempos. Ahora hablaré de los guṇa-avatāras, las encarnaciones de las cualidades materiales. Escucha, por favor.

Madhya 20.301: «En el mundo material hay tres funciones. Todo es creado, todo se mantiene durante un tiempo, y todo es, finalmente, destruido. Por ello, el Señor Se encarna en la forma de los controladores de las tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa [bondad, pasión e ignorancia]. Así tienen lugar los intercambios del mundo material.

Madhya 20.302: «Debido a sus actividades piadosas pasadas mezcladas con servicio devocional, la entidad viviente de primera clase se ve influenciada en la mente por la modalidad de la pasión.

Madhya 20.303: «Garbhodakaśāyī Viṣṇu dota a ese devoto de poder. De ese modo, una encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Brahmā actúa como ingeniero de la creación total del universo.

Madhya 20.304: «“Del mismo modo que el Sol manifiesta su brillo en una gema, aunque ésta no es más que una piedra, la Personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta Su poder especial en una entidad viviente piadosa. Así, la entidad viviente se convierte en Brahmā y administra los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la Personalidad de Dios original”.

Madhya 20.305: «Si en un determinado kalpa no hay ninguna entidad viviente capacitada para asumir el cargo de brahmā, la Suprema Personalidad de Dios Se expande personalmente y Se vuelve el Señor Brahmā.

Madhya 20.306: «“¿De qué Le vale un trono al Señor Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Su pies de loto sobre sus coronadas cabezas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Lakṣmī y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas”.

Madhya 20.307: «El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, expande una porción de Su porción plenaria y, aceptando el contacto con la modalidad material de la ignorancia, adopta la forma de Rudra para destruir la manifestación cósmica.

Madhya 20.308: «Rudra, el Señor Śiva, tiene variedad de formas, todas ellas transformaciones causadas por el contacto con māyā. Rudra no está al mismo nivel que las jīva-tattvas, pero, aun así, no se le puede considerar una expansión personal del Señor Kṛṣṇa.

Madhya 20.309: «La leche se transforma en yogur cuando entra en contacto con fermentos de yogur. Así, el yogur no es otra cosa que leche, y sin embargo no es leche.

Madhya 20.310: «“La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva [Śambhu] con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto”.

Madhya 20.311: «El Señor Śiva está en compañía de la energía externa; por esa razón, está absorto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Viṣṇu es trascendental a māyā y a las cualidades de māyā. Por lo tanto, Él es la Suprema Personalidad de Dios.

Madhya 20.312: «“La verdad acerca del Señor Śiva es que él siempre está cubierto por las tres coberturas materiales: vaikārika, taijasa y tāmasa. Debido a esas tres modalidades de la naturaleza material, siempre esta en contacto con la energía externa y el egotismo en sí”.

Madhya 20.313: «“Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está situado más allá del ámbito de la naturaleza material; por lo tanto, Él es la persona trascendental suprema. Él puede verlo todo, dentro y fuera; por ello, Él es el supervisor supremo de todas las entidades vivientes. Quien se refugia en Sus pies de loto y Le adora alcanza también una posición trascendental”.

Madhya 20.314: «Para mantener el universo, el Señor Kṛṣṇa desciende en la forma de Viṣṇu, Su expansión plenaria personal. Él es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto, es trascendental a la energía material.

Madhya 20.315: «El Señor Viṣṇu pertenece a la categoría de svāṁśa, porque Sus opulencias son prácticamente iguales a las de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la persona original, y el Señor Viṣṇu es Su expansión personal. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Madhya 20.316: «“Cuando la llama de una vela se expande en otra vela y se sitúa en un lugar distinto, arde separadamente y da tanta luz como la vela original. De forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Se expande en diversas formas de Viṣṇu, que es igual de luminoso, poderoso y opulento. Yo adoro a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda”.

Madhya 20.317: «La conclusión es que el Señor Brahmā y el Señor Śiva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen órdenes. Sin embargo, el Señor Viṣṇu, el sustentador, es el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.

Madhya 20.318: «[El Señor Brahmā dijo:] “La Suprema Personalidad de Dios me ha ocupado en crear. Siguiendo Sus órdenes, el Señor Śiva lo destruye todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. Así pues, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu”.

Madhya 20.319: «¡Oh, Sanātana!, escucha ahora acerca de las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu [los manvantara-avatāras]. Son innumerables, y nadie puede contarlas. Escucha, sin más, acerca de su origen.

Madhya 20.320: «En un día de Brahmā hay catorce cambios de manu, y durante el reinado de cada uno de esos catorce manus, la Suprema Personalidad de Dios manifiesta una encarnación.

Madhya 20.321: «En un día de Brahmā hay 14 manvantara-avatāras, en un mes 420, y en un año 5.040.

Madhya 20.322: «En los cien años de la vida de Brahmā hay 504.000 manvantara-avatāras.

Madhya 20.323: «Esa cifra es el número de manvantara-avatāras de un solo universo. Cuántos manvantara-avatāras existen en los innumerables universos sólo podemos imaginarlo. Y todos esos universos y brahmās existen solamente durante una espiración de Mahā-Viṣṇu.

Madhya 20.324: «Las exhalaciones de Mahā-Viṣṇu no tienen límite. Puedes ver que, aun limitándonos sólo a los manvantara-avatāras, es imposible hablar o escribir acerca de ellos.

Madhya 20.325: «Durante el Svāyambhuva-manvantara, el avatāra se llama Yajña. Durante el Svārociṣa-manvantara se llama Vibhu. Durante el Auttama-manvantara se llama Satyasena, y durante el Tāmasa-manvantara se llama Hari.

Madhya 20.326: «Durante el Raivata-manvantara, el avatāra se llama Vaikuṇṭha, y durante el Cākṣuṣa-manvantara, Ajita. Durante el Vaivasvata-manvantara se llama Vāmana, y durante el Sāvarṇya-manvantara, Sārvabhauma. Durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara se llama Ṛṣabha.

Madhya 20.327: «Durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Viṣvaksena, y, durante el Dharma-sāvarṇya se llama Dharmasetu. Durante el Rudra-sāvarṇya se llama Sudhāmā, y, durante el Deva-sāvarṇya, Yogeśvara.

Madhya 20.328: «Durante el Indra-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Bṛhadbhānu. Éstos son los nombres de los catorce avatāras de los catorce manvantaras.

Madhya 20.329: «¡Oh, Sanātana!, ahora escucha Mi explicación acerca de los yuga-avatāras, las encarnaciones para cada milenio. En primer lugar, hay cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.

Madhya 20.330: «En los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.

Madhya 20.331: «“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.

Madhya 20.332: «“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas rudrākṣa. También llevaba una vara y un cántaro, y era brahmacārī”.

Madhya 20.333: «“En Tretā-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”.

Madhya 20.334: «En Su encarnación blanca, el Señor enseñó religión y meditación. Él ofreció bendiciones a Kardama Muni, y de ese modo mostró Su misericordia sin causa.

Madhya 20.335: «En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Kṛṣṇa sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Tretā-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.

Madhya 20.336: «En Dvāpara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso el Señor Kṛṣṇa, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.

Madhya 20.337: «“En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”.

Madhya 20.338: «“Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se ha expandido en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.”.

Madhya 20.339: «Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Kṛṣṇa.

Madhya 20.340: «En la era de Kali, el Señor Kṛṣṇa, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Con ese proceso, entrega amor por Kṛṣṇa a la población en general.

Madhya 20.341: «El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.

Madhya 20.342: «“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos”.

Madhya 20.343: «En los otros tres yugas —Satya, Tretā y Dvāpara—, la gente realiza diversos tipos de actividades espirituales. Todos los resultados que obtienen de ese modo, pueden obtenerlos en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Madhya 20.344: «“Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental”.

Madhya 20.345: «“Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”.

Madhya 20.346: «“Todo lo que se obtenía con la meditación en Satya-yuga, con la celebración de yajña en Tretā-yuga, o con la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga, se obtiene también en la era de Kali por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Keśava”.

Madhya 20.347: «“Las personas que son avanzadas, que están dotadas de grandes cualidades y que se interesan por la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Esa clase de personas adoran a la era de Kali, pues en esa era, por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar el objetivo de la vida”.

Madhya 20.348: «Como te expliqué antes, al hablarte de las encarnaciones de las modalidades materiales [guṇa-avatāras], debes tener presente que todas estas encarnaciones son ilimitadas y nadie puede contarlas.

Madhya 20.349: «Te he dado así una descripción de las encarnaciones de los cuatro yugas». Tras escuchar todo esto, Sanātana Gosvāmī hizo al Señor una insinuación indirecta.

Madhya 20.350: Sanātana Gosvāmī había sido ministro del nawab Hussain Shah, y era, sin duda alguna, tan inteligente como Bṛhaspati, el sumo sacerdote del reino celestial. Debido a la ilimitada misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī, sin titubear, Le hizo la siguiente pregunta.

Madhya 20.351: Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo soy una entidad viviente muy insignificante. Soy bajo y de pobre conducta. ¿Cómo podría yo saber quién es la encarnación para esta era de Kali?».

Madhya 20.352: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los śāstras, en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.

Madhya 20.353: «Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahāmuni Vyāsadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.

Madhya 20.354: «Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyāsadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los śāstras las características de los avatāras.

Madhya 20.355: «“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios”.

Madhya 20.356: «Los grandes sabios pueden conocer un objeto estudiando dos tipos de manifestaciones: sus características personales y sus características marginales.

Madhya 20.357: «El aspecto físico, la naturaleza y la forma son las características personales. El conocimiento de Sus actividades aporta las características marginales.

Madhya 20.358: «En la invocación auspiciosa del comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.

Madhya 20.359: «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta”.

Madhya 20.360: «En esa invocación del Śrīmad-Bhāgavatam, la palabra “param” se refiere al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra “satyam” se refiere a Sus características personales.

Madhya 20.361: «Ese mismo verso afirma que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de la manifestación cósmica, y que Él capacitó al Señor Brahmā para crear el universo, infundiéndole el conocimiento de los Vedas. También afirma que el Señor tiene conocimiento completo directa e indirectamente, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y que Su energía personal está separada de māyā, la energía ilusoria.

Madhya 20.362: «Todas esas actividades son Sus características marginales. Las grandes personas santas reconocen a las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios por las indicaciones de las dos características, svarūpa y taṭastha. Todas las encarnaciones de Kṛṣṇa deben identificarse de ese modo.

Madhya 20.363: «En el momento de Su aparición, las encarnaciones del Señor son reconocidas en el mundo porque la gente puede consultar los śāstras para entender las principales características de una encarnación, llamadas svarūpa y taṭastha. Ésa es la forma en que reconocen a las encarnaciones las grandes personas santas».

Madhya 20.364: Sanātana Gosvāmī dijo: «El color de la personalidad en quien aparecen las características del Señor es un tono amarillo. Entre Sus actividades están el dar amor por Dios y el canto de los santos nombres del Señor.

Madhya 20.365: «Ésos son los signos que revelan a la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Por favor, confírmame esto de forma concluyente para que todas mis dudas desaparezcan».

Madhya 20.366: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «“¡Oh, Sanātana!, deja ya esas mañas de tu inteligencia. Ahora trata de entender qué significa śaktyāveśa-avatāra.

Madhya 20.367: «Los śaktyāveśa-avatāras del Señor Kṛṣṇa son incontables. Te hablaré de los principales.

Madhya 20.368: «Las encarnaciones dotadas de poder son de dos tipos: primarias y secundarias. Las primarias reciben directamente el poder de la Suprema Personalidad de Dios y se llaman encarnaciones. Las secundarias están dotadas indirectamente del poder de la Suprema Personalidad de Dios y se denominan vibhūtis.

Madhya 20.369: Algunos śaktyāveśa-avatāras son los Cuatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu y Paraśurāma. Cuando un ser vivo recibe el poder de actuar como Brahmā, también se le considera śaktyāveśa-avatāra.

Madhya 20.370: «El Señor Śeṣa en el mundo espiritual de Vaikuṇṭha, y en el mundo material el Señor Ananta, que sostiene en Sus capuchas innumerables planetas, son dos encarnaciones primarias dotadas de poder. No hace falta contar las demás, pues su número no tiene fin.

Madhya 20.371: «Los Cuatro Kumāras fueron dotados del poder del conocimiento, y Nārada del poder del servicio devocional. El Señor Brahmā fue dotado del poder de crear, y el Señor Ananta del poder de sostener incontables planetas.

Madhya 20.372: «La Suprema Personalidad de Dios dotó al Señor Śeṣa con el poder del servicio personal, y al rey Pṛthu con el poder de gobernar la Tierra. El Señor Paraśurāma recibió el poder de matar a los bandidos y a los malvados.

Madhya 20.373: «“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de śaktyāveśa-avatāra, es decir, una encarnación dotada de poder especial”.

Madhya 20.374: «Como se explica en el Capítulo Undécimo del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Se ha difundido por todo el universo en muchas personalidades mediante poderes específicos, conocidos con el nombre de vibhūtis.

Madhya 20.375: «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor.

Madhya 20.376: «“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo».

Madhya 20.377: «De este modo, te he explicado las encarnaciones dotadas de poderes específicos. Ahora, por favor, escucha acerca de las características de la tierna infancia, la niñez y la juventud del Señor Kṛṣṇa.

Madhya 20.378: «Como hijo de Mahārāja Nanda, el Señor Kṛṣṇa es por naturaleza el parangón de kiśora [la juventud]. Él prefiere manifestar Sus pasatiempos a esa edad.

Madhya 20.379: «Antes de venir Él personalmente, el Señor hace que algunos de Sus devotos desciendan para ser Su madre, Su padre y Sus acompañantes íntimos. Un poco más tarde adviene Él, como si naciese y creciese, y pasa de la tierna infancia a la niñez y de ahí a la juventud.

Madhya 20.380: «“La Suprema Personalidad de Dios disfruta eternamente, y es el refugio del servicio devocional en todas sus formas. Aunque tiene diversas edades, Su edad kiśora [inicio de la juventud] es la mejor de todas”.

Madhya 20.381: «El Señor Kṛṣṇa, cuando adviene, manifiesta un instante tras otro Sus diferentes pasatiempos, comenzando con la muerte de Pūtanā. Todos esos pasatiempos se manifiestan eternamente uno tras otro.

Madhya 20.382: «Los pasatiempos consecutivos de Kṛṣṇa se están manifestando en alguno de los innumerables universos, continuamente. No es posible contar los universos, pero, en todo caso, en un universo u otro, se está siempre manifestando alguno de los pasatiempos del Señor.

Madhya 20.383: «De ese modo, los pasatiempos del Señor son como el fluir de las aguas del Ganges. El hijo de Nanda Mahārāja manifiesta así todos los pasatiempos.

Madhya 20.384: «El Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de la juventud. Al llegar a esa edad, continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rāsa y otros pasatiempos.

Madhya 20.385: «Las narraciones de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.

Madhya 20.386: «Pondré un ejemplo para que la gente pueda entender los pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa. El zodíaco puede servir de ejemplo.

Madhya 20.387: «El Sol recorre el zodíaco día y noche, y surca los océanos que separan las siete islas, uno tras otro.

Madhya 20.388: «Según los cálculos astronómicos de los Vedas, la rotación del Sol dura sesenta daṇḍas, y se divide en tres mil seiscientos palas.

Madhya 20.389: «Cada paso del Sol mientras se eleva comprende sesenta palas. Sesenta palas forman un daṇḍa, y ocho daṇḍas, un prahara.

Madhya 20.390: «El día y la noche se dividen en ocho praharas, cuatro correspondientes al día y cuatro a la noche. Pasados ocho praharas, el Sol vuelve a salir.

Madhya 20.391: «Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce manus, esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Kṛṣṇa va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.

Madhya 20.392: «Kṛṣṇa permanece en cada universo 125 años, y disfruta de Sus pasatiempos de Vṛndāvana y de Dvārakā.

Madhya 20.393: «El ciclo de Sus pasatiempos gira como una rueda de fuego. Así, Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos, uno tras otro, en cada universo.

Madhya 20.394: «Los pasatiempos de Kṛṣṇa —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Pūtanā hasta el final del mauṣala-līlā, la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.

Madhya 20.395: «Puesto que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los Purāṇas dicen que esos pasatiempos son eternos.

Madhya 20.396: «La morada espiritual de Goloka, la tierra en que pastan las vacas surabhis, es tan poderosa y opulenta como Kṛṣṇa. Por la voluntad de Kṛṣṇa, los dhāmas originales de Goloka y Gokula se manifiestan con Él en todos los universos.

Madhya 20.397: «Los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana. Esos mismos pasatiempos se manifiestan gradualmente en el mundo material, en todos los brahmāṇdas.

Madhya 20.398: «Kṛṣṇa es completo en el cielo espiritual [Vaikuṇṭha]; es más completo en Mathurā y en Dvārakā, y es completísimo en Vṛndāvana, Vraja, pues allí manifiesta todas Sus opulencias.

Madhya 20.399: «“En los textos teatrales, esto se define como ‘perfecto’, ‘más perfecto’ y ‘perfectísimo’. Así, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta de tres maneras: perfecto, más perfecto y perfectísimo.

Madhya 20.400: «“Cuando la Suprema Personalidad de Dios no manifiesta todas Sus cualidades trascendentales, se Le califica de ‘completo’. Cuando todas las cualidades están manifiestas, pero no en plenitud, se Le califica de ‘más completo’. Cuando manifiesta plenamente todas Sus cualidades, el calificativo es ‘completísimo’. Así lo explican todos los sabios eruditos en la ciencia devocional.

Madhya 20.401: «“Las cualidades completísimas de Kṛṣṇa se manifiestan en Vṛndāvana, y Sus cualidades completas y más completas se manifiestan en Dvārakā y en Mathurā”.

Madhya 20.402: «El Señor Kṛṣṇa es la completísima Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. En los demás lugares, todas Sus expansiones son, o completas o más completas.

Madhya 20.403: «Te he dado así una breve explicación de las formas trascendentales que manifiesta Kṛṣṇa. Es un tema tan amplio que ni el Señor Ananta podría explicarlo por completo.

Madhya 20.404: «De ese modo, las formas trascendentales de Kṛṣṇa se expanden ilimitadamente. Nadie puede contarlas. Todo lo que te he explicado no es más que un breve vislumbre, como mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol».

Madhya 20.405: Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Kṛṣṇa es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Kṛṣṇa.

Madhya 20.406: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Madhya-līlā 19 - Madhya-līlā 21